犹太背景

据《约翰福音》的记载，耶稣侍奉中第一个神迹就是使水变成酒。在一个迦拿的婚筵，酒用尽之后，耶稣让石缸盛满水，使水变成筵席最佳的美酒。但在耶稣所有可行的神迹中，为什么他以这个开头？

据广为接受的福音观念而言，耶稣必须为众人的罪而死，因人无法遵守律法。他们主张说，若是我们能遵守妥拉，就可得到救恩，可惜由于遵守律法是不可能的，所以耶稣来拯救我们。但这种看法完全误解了上帝为什么把妥拉给以色列人。诫命不能“救”任何人，这乃是上帝的工作。

保罗在给哥林多人的第一封信中宣称：“受割礼算不得什么，不受割礼也算不得什么，[要紧的是]只要守上帝的诫命就是了”（林前7:19）。一些读者认为该陈述标志着保罗已跨出犹太人的割礼仪式，他在耶稣里的信仰已贬低了此类法律仪式的地位。然而，这种律法废弃论的解释使保罗此处的言语既不合情理，也与他在别处对割礼的积极看法不符。

你可能会惊讶地发现，在古耶路撒冷没有一个叫加略山的地方。你可以四处寻找，却寻不见它。在福音书的任何一处描述耶稣怎样被处死的段落中你都找不到该词。

《帖撒罗尼迦后书》描绘了一个“不法的人”，他“坐在上帝的殿里”（帖后2:4）。由于耶路撒冷的第二圣殿已被拆毁将近两千年，这位神秘人物尚未显现，许多读者想当然地认为未来将建造第三圣殿，如此保罗的预言便得应验。可是依据使徒保罗其它书信中的措辞，与其将“上帝的殿’’指代一座实体建筑，不如理解它为跟随耶稣的人群（即教会）。

《圣经》不止一次地指出上帝对祂的决定不后悔。如在《民数记》中，“上帝非人，必不致说谎，也非人子，必不致后悔（נחם; nacham）”（民23:19）。其它译本说上帝不“懊悔”或耶和华不能“改变主意”。

大多数人都知道保罗是一名虔诚的犹太人，一名与其他犹太圣贤并肩在迦玛列门下受过训的前法利赛人（徒22:3）。 新约圣经的许多读者也将保罗视为彻底改信基督教的人，但事实上他从未自称为基督徒。保罗在巡抚腓力斯面前为自己辩护说：“但有一件事，我向你承认，就是他们所称为异端的道，我正按着那道侍奉我祖宗的上帝，又信合乎妥拉的和先知书上一切所记载的”（徒24:14）。

每当我用希伯来语读《诗篇》，并在犹太文化、历史和《圣经》中的其他段落的视角里思考它们的语言表达时，我总会对上帝有更深的认识。除了其优美和启迪以外，《诗篇》教导我很多关于上帝的旨意和目的。以下是一个范例：

按路加的记载，马利亚把她新生婴儿放在马槽里（路2:7）。尽管诞生场景中的马槽往往被描绘成一个一尘不染、以稻草铺垫的婴儿床，马槽实则是驴和牛等牲畜的食槽，一个的确不那么干净利索的地方。路加突出马槽不仅强调耶稣谦卑的开始，且预示最后的晚餐，届时弥赛亚会做出一个象征性的举动，献上己身作为供给跟随他的那些人的食粮。

在《使徒行传》的开始，耶稣的使徒们问他说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？” （《使徒行传》1:6）。耶稣将焦点从国度转移到圣灵，并暗示着一个超越以色列疆界的使命：“圣灵降临在你们身上，你就必得着力量，并要在耶路撒冷、犹太和撒玛利亚的全地，直到地极作我的见证。”（1:8）。传统上，基督教评论家认为这种回应是对使徒提问的训斥，并断言耶稣的属灵异象废除了以色列人的世俗顾虑。

光明节纪念的是公元前164年的献殿。在犹大·马加比的带领下，犹太人民起义反抗塞琉古（又译西流基）国王安提阿古斯四世·伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes），收复圣殿并恢复传统。 自首次光明节（或“献殿节”，חֲנֻכָּה）已过去多年，不过将该事件载入史册的古代犹太人认为，耶路撒冷圣殿被亵渎无异于世界末日，而重新献殿标志着一个新造的世界。  

妇女们在早期耶稣运动中扮演着各种重要角色，例如，大比大被称作“门徒”（ μαθήτρια; mathétria；徒9:36），非比是一位“执事”（διάκονον；diákonon）和“保护者”（προστάτις；prostátis；罗16:1-2），友阿爹和循都基与保罗“在福音上一同劳苦”（腓4:2-3），以及跟随耶稣并在他的事工中供给他的妇女们（路8:2-3）。倘若妇女担任如此重要职位，耶稣的十二门徒为什么都是男人？其原因不在于男性优越于女性的固有优势，而在于门徒的性别和人数所代表的涵义，即十二门徒代表雅各的十二个儿子，以色列的支派由此诞生。