以利亚的灵

一个广为流传的基督教的信念是，律法里的规条太难（甚至不可能）遵守。禁止贪婪这条诫命是作为该立场的显著证据。按照普遍的想法，不可“贪婪”的诫命禁止的是一般的“欲望”（尤其是你想要一些非必需品）；因此，透过商店橱窗偷窥价格标签或想吃一块高卡路里的饼干都是贪婪的行为。若如此，人们确实很难在任何时刻都完美地遵守这条诫命。然而，圣经资料不允许这种宽泛的定义。在其原始语境中，不可贪婪的诫命并不是指一般的欲望，而是指对他人的家庭、家居或财产的强烈渴望。因此，难以持守这条诫命更多说明的是个人的无能，而不是摩西指令的期望高。

耶稣关于妇人和酵的比喻是这样的：“天国好像面酵，有妇人拿来，藏在三细亚（即“三斗”）面里，直等全团都发起来”（太 13:33 / 路 13:21）。在试图理解比喻时，读者的第一反应是关注单一语句，并试图从中发现一些寓言或说明性含义。然而，耶稣希望他的听众能在以色列的经文背景下聆听他的话。从古老的圣经视角理解比喻，得以最充分地理解上帝的国度。

《创世记》2:18 上帝宣告：“那人独居不好。我要为他造一个配偶帮助他（עֵזֶר כְּנֶגְדּוֹ，ezer k’negdo）”。末尾的希伯来短语常被译为 “他的帮助者”，或在古英语中是“他的伴侣”。传统上，这节经文使非希伯来语读者认为夏娃（以及她之后的所有女性）作为她丈夫的次要助理被造。但希伯来原文含义并非如此。ezer（עֵזֶר）不是一个仅辅助或关系中卑微的词，而是一个表示权力和权威的词，象征保护和拯救那些需要帮助者的一种属天能力。

《圣经》提到  “上帝的指头 ”仅有寥寥几次。根据经文，神圣的指头向埃及降灾，写下摩西的诫命，并协助赶鬼。虽然很容易将其解读为仅是一种神圣力量或灵性威力的隐喻，但该概念在各种语境中有一个共性，即指向一个有形的事实，即上帝的手指是一个可塑形尘土、雕刻石头，甚至割除污灵的尖锐利器。为实现人与上帝的联合与救赎，上帝神圣的手指 “切入”到我们的尘世经历中。

根据希伯来经文，人离世后会进入一个被称为 “阴间”（שאול; sheol）的后世。基于经文的若干解释，一些读者假定那些在阴间的人缺乏意识，在复活前处于认知暂停状态，有时被称作 “魂沉睡”。然而，得出“阴间是一个没有意识之地 ”这一结论源于脱离语境阅读个别经文而产生的误解。全面阅读相关资料后显示，《圣经》并不排除死后有意识。

与埃及对抗的十灾令人想起上帝创世时的十句话：《创世记》第一章中十次出现的 ויאמר (vayomer；“他说”）强调上帝的创造力，而《出埃及记》中的十灾呈现出上帝为使希伯来人摆脱奴役而撤销那个创世。

在上部分我们看到，第一灾（将埃及的水变成血）翻转了上帝在《创世记》第一章中对远古之水的精心筹划。照样，第二、第三和第四灾（青蛙、蚊子 [有些译作“虱子”]，苍蝇）也撤销了上帝起初的创造之工。创世的撤销表明上帝拥有埃及诸神所没有的力量，但这也表达了上帝对以色列人无尽的爱，以至于为了解放希伯来人不惜撤销创世之工。

在第一部分我们学到希伯来文ויאמר（vayomer；“上帝说……”）的十次应用对应埃及的十灾：上帝在《创世记》第一章中每讲一次以创世，就在《出埃及记》第 7-12 章中吩咐要撤销创世。鉴于创世与灾之间的关联性，我们可以深入挖掘得以明白，在《创世记》第一章中每项积极的创造之工都能在灾中找到其反面。

根据《出埃及记》，上帝降下十灾攻击埃及（见出 7:14-12:32）。你有没有想过，为什么上帝要降十灾？为什么不是九灾、七灾或四灾？为理解上帝降下十灾的理由，我们需要追溯到《创世记》第1章，以及《圣经》对创世的描述。《创世记》中上帝每一个创造行为都在灾中找到相应的反面，向我们表明上帝对以色列的爱足以暂时撤销创造，以拯救上帝的选民脱离被奴役的束缚。

人们普遍认为，上帝所造最初的人类是不朽的；最初那对夫妇本可以永生，但自他们吃了善恶知识树上的果子后就变了。然而，仔细研究希伯来语的含义可发现，这种对起初不朽的理解并不精确。相反，上帝创造必死的人类，而人类的朽坏（并最终走向死亡）仅在从伊甸园被逐后才成为一个活生生的问题。

耶稣教导众人，“你们听见有话说：’当爱你的邻舍，恨你的仇敌。’只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。”（太 5:43-44）

一位“妥拉专家”（νομικός; nomikos）曾问耶稣：“我该作什么才可以承受永生？”（路10:25）。如同一位好拉比，耶稣反问道：“妥拉上写的是什么？”（路10:26）。这位博学的人回复，在所有的妥拉诫命中，最重要的是尽心爱上帝（申6:5），又要爱你的邻舍（利19:18）。当专家问“谁是我的邻舍呢？”，耶稣讲述了一个撒玛利亚人的故事（路10:30-35）。他为什么这样做？