犹太背景

每当我用希伯来语读《诗篇》，并在犹太文化、历史和《圣经》中的其他段落的视角里思考它们的语言表达时，我总会对上帝有更深的认识。除了其优美和启迪以外，《诗篇》教导我很多关于上帝的旨意和目的。以下是一个范例：

按路加的记载，马利亚把她新生婴儿放在马槽里（路2:7）。尽管诞生场景中的马槽往往被描绘成一个一尘不染、以稻草铺垫的婴儿床，马槽实则是驴和牛等牲畜的食槽，一个的确不那么干净利索的地方。路加突出马槽不仅强调耶稣谦卑的开始，且预示最后的晚餐，届时弥赛亚会做出一个象征性的举动，献上己身作为供给跟随他的那些人的食粮。

在《使徒行传》的开始，耶稣的使徒们问他说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？” （《使徒行传》1:6）。耶稣将焦点从国度转移到圣灵，并暗示着一个超越以色列疆界的使命：“圣灵降临在你们身上，你就必得着力量，并要在耶路撒冷、犹太和撒玛利亚的全地，直到地极作我的见证。”（1:8）。传统上，基督教评论家认为这种回应是对使徒提问的训斥，并断言耶稣的属灵异象废除了以色列人的世俗顾虑。

光明节纪念的是公元前164年的献殿。在犹大·马加比的带领下，犹太人民起义反抗塞琉古（又译西流基）国王安提阿古斯四世·伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes），收复圣殿并恢复传统。 自首次光明节（或“献殿节”，חֲנֻכָּה）已过去多年，不过将该事件载入史册的古代犹太人认为，耶路撒冷圣殿被亵渎无异于世界末日，而重新献殿标志着一个新造的世界。  

妇女们在早期耶稣运动中扮演着各种重要角色，例如，大比大被称作“门徒”（ μαθήτρια; mathétria；徒9:36），非比是一位“执事”（διάκονον；diákonon）和“保护者”（προστάτις；prostátis；罗16:1-2），友阿爹和循都基与保罗“在福音上一同劳苦”（腓4:2-3），以及跟随耶稣并在他的事工中供给他的妇女们（路8:2-3）。倘若妇女担任如此重要职位，耶稣的十二门徒为什么都是男人？其原因不在于男性优越于女性的固有优势，而在于门徒的性别和人数所代表的涵义，即十二门徒代表雅各的十二个儿子，以色列的支派由此诞生。

如果你喜欢阅读《诗篇》这卷书，你便知道它五次三番地提到上帝的律法。当用英文朗诵《诗篇》时，人们不知道隐藏在英文翻译背后的希伯来词是什么。因此，其含义的深度不为人所知。以这节经文为例：

“基督教”的起源看似显而易见：既然基督（Χριστός; Christós）是该词的基础，因此“基督教”必源自基督，即希伯来文“弥赛亚”（משׁיח; mashiach）称号的希腊语版本，意思是“受膏者”。 然而，耶稣从未提到“基督教”，他的第一批跟随者也未用该词来描述他们的运动。 其实，“基督教”一词从未在新约章节中出现，而是该运动之外的人称最初跟随耶稣的人为“基督徒”。

这或许听起来像是一个很蠢的问题，但是这些年来数不清有多少人引述使徒保罗的一段特定的文字，这段文字是关于在加拉太的信徒的，他们认为，既然现在跟随犹太人基督，就有理由认为他们不仅应是犹太人联盟的一部分（作为以色列的寄居者），还应该也采纳犹太人的所有祖传习俗，就是经历外邦人皈依过程。 这就是当时皈依“犹太文化”的意思。 亲爱的使徒在这封微妙和通常被误解的信中对他们写道：“并不分犹太人、希腊人……在基督耶稣里” （加3:28）

许多现代的基督的跟随者所关注的一个关键问题是“摩西律法”是否同样适用于每个人。在支持“摩西律法”适用于所有人的经文中包括使徒保罗的一个出色的主张，即（向基督确认信实的）外邦人已成为以色列联邦的一部分，并且由于他与犹太人基督的连接，他们被赋予与上帝国度的原有公民同等的权利和特权。（弗2:11-22）因此，自然会问：《妥拉》适用于所有人吗？ 答案既是肯定的又是否定的。

“人若不重生，就不能见上帝的国！”  （约3:3）许多基督徒将其视为他们信仰的一个基本原则。 但是，耶稣的这种陈述在基督教存在之前， 在最初的一世纪犹太语境中究竟意味着什么？

从保罗的书信中显而易见的是，使徒保罗并非《罗马书》的读者，即帝国首都里的教会会众的建立者。 单凭这一事实就足以使这封写给罗马人的书信在方式与风格上有别于他先前寄给加拉太的书信。 然而，《罗马书》与《加拉太书》的信息之所以如此不同的基本原因是：罗马人发现他们自身的处境与加拉太人所处的截然不同，因此跟随犹太人基督的两群外邦人所面临的挑战很不一样。

在《马太福音》5章20节里，耶稣告诫他的门徒：“……你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。” 然而，耶稣所说的“义”到底是什么意思？ 希腊单词 δικαιοσύνη（dikaiosune）对应了《希伯来圣经》中的 צְדָקָה（tzedakah），被译为“义”，指合乎上帝律法的道德行为。