从耶稣基督（ישׁוע המשׁיח，Yeshua Ha’Mashiach）在两千年前以人的身份活在世上以来，对于祂究竟是谁，一直存在争议。《圣经》多次告诉我们，唯有一位真神（申6:4; 玛2:10; 可12:32; 罗3:30; 雅2:19; 等）。那么耶稣是神吗？
当代绝大多数基督徒得到教导说：耶稣是“三位一体”的上帝（即圣父上帝，圣子上帝，以及圣灵上帝，三个位格）中的第二位格，地位与其他两位同等。但是很多（若非大多数）基督徒并不真正理解“三一神论”。还有一些信徒，因看到“三一神论”教义的问题，则采取了“单一”上帝的观点，这就类似古老的“形态说”（译者注：请见下文）。
在我们真正明白弥赛亚是谁以前，我们需要来看一世纪犹太宗教的历史背景，并由此衍生的解释弥赛亚身份的哲学／宗教教义。本文将查看一世纪犹太人对上帝身份的认信，并介绍其后提出的解释耶稣是谁的若干理论。后半部分的查考包括协调《圣经》与本文所提供的信息，以便更好理解《圣经》究竟如何阐述弥赛亚的身份。
一世纪犹太信仰
首先，我们先来看一世纪犹太信仰对神格的认信。学者历来倾向于以相当限制性的词语来界定一世纪正统的独一神的犹太信仰。在同一个时期看似偏离了人所接受的模式的犹太文学或信仰则被重新解释以适应“三一神论“，或被用作证据来说明犹太教信仰派生于以色列周边的多神的宗教。
现代学者倾向于把一世纪犹太宗教要么看成是彻头彻尾的独一神论，要么是实质上的多神论，对此现象，曼尼托巴大学的教授赖瑞.胡耳塔多（Larry W. Hurtado）写道：
我所提出的是，在该问题的两派均一直存在一种倾向：即以独一神观意味着什么的先验论的假设，通过演绎推理的方式来论证，而不是根据独一神观在古代犹太人的思想与实践中运作的证据，以归纳总结的方式来得出论点。似乎在两派观点之间存在着某种默契，即相信任何重要的不止一位的超级活物存在会使问题更加复杂，或者构成了对独一神观的削弱或威胁。因此，那些将一世纪的犹太信仰视为独一神观的人，倾向于淡化古犹太人对上帝以外的超级活物存在所给予的重要性和属性。通常对这些学者而言，古代犹太教独一神观必须意味着：对这些存在活物的描述在很大程度上只是一种修辞方法。尽管我认为其中某些例子具有说服力，但我不能确定所有的该等描述都是单纯的修辞而已。……
持另一种观点的人，则倾向于强调上帝以外的那些超级存在是如何以尊荣的方式被描述，以及他们在古犹太文献中所反映的宗教观念里占有突出性的地位；从而声称一世纪犹太人根本不是真正的独一神观。很显然，古代犹太人并非典型的一元论者或者一位论教义者，但这是否就意味着他们不是独一神论者吗？换言之，就该问题的两个观点而言，人们都倾向于假设自己可以事先预知“独一神论”的涵义，这就带来一种结果，形成了非常现代的、一元论形态的独一神观，并据此来评估古犹太人的文献和信仰，看他们是否符合，或者在多大程度上接近，“纯正”的独一神论的先验标准（“一世纪犹太独一神观究竟意味着什么？”，《新约圣经研究期刊》）
正如上述引文所显示的，胡耳塔多教授相信绝大多数当代学者持有一种对一世纪犹太独一神观的偏见，因为他们评估古犹太人文献的时候，采用了对“独一神论”应当呈现什么样式的先入为主的观念。他继续论述道：
我敦促我们要更多以归纳式的方法来研究，从自称为独一神论者的人们所相信及所践行的证据中， 推测所谓在实地中“独一神观”是什么。事实上，我提出的是，我们研究历史的原则应当是：如果有人自称为独一神论者，我们就要接受他们是独一神论者，尽管我们可能首先会倾向于认为他们的信仰不规范。我提出的是，事实上这些“不规范”在帮助我们理解独一神论时是极为有价值的资料，该等资料来自于真实之人的真实信仰和传统，这些人是以独一神论的术语来描述他们自己的。（同上）
在他的另一部相同主题的著作中，胡耳塔多教授表示：
…… 在礼仪上将耶稣作为神来崇拜的观念显然发源于犹太基督徒，他们的宗教背景极为强调上帝的独一性。显然他们所热衷的信念呈现出特有的形式，是一种敬拜包含上帝以及被升高了的耶稣的两位之观念。很显然，这些基督徒没有经历导致在《尼西亚信经》中所反映的神学的那个长期繁复的发展和讨论，故此我们必须避免将后来发展出来的教义读回到早期时代之中……。（《一位上帝、一位主》，第11页）
要想知道一世纪的犹太人对上帝及其“独生子”（译者注：被译作“独生”的希腊文是 μονογενής，该形容词由 μόνος，“独一” 和 γένος，“种类” 组成，字面意思是“独一种类”，即某一类中唯一的，所以，该词译作“独特”也许更为准确些）耶稣究竟有怎样的信仰，本文将查考若干出处。我们将从《塔古姆》（Targum，译者注：公元前一世纪出现的，用亚兰文来解读希伯来圣经的古代文献）入手，这是广为流传的将希伯来语经卷用亚兰语释义后的文字表达，是与希伯来语经卷一同在会堂里诵读的。在耶稣诞生以前的犹大地，亚兰语已经很大程度上取代希伯来语作为犹太人的通用语言而广泛流行。
《伊尔德曼氏圣经字典》这样解释《塔古姆》：
现存的书写版《塔古姆》始于将部分的希伯来语圣经口译成亚兰语方言的做法，它发生在巴勒斯坦和巴比伦的犹太人使用亚兰方言的几个世纪中，是在犹太会堂正常礼拜中的一部分（参照 拉8:7-8）。这种做法的起源早在基督信仰产生之前就存在了。但《塔古姆》传统的发展延续了若干个世纪，并以书面作品的形式保存下来，不仅因为会堂礼拜的需要，同时也是拉比学术研究的产物。
…… 随着对新发现和识别出来的文献的研究，为了理解在耶稣及其最初的门徒所处背景下的犹太信仰，也产生了对《塔古姆》重要性的重新评估。鉴于《塔古姆》起源于会堂，它们很可能是对由一些特殊团体所保留下来的早期犹太教的流行形式的最好见证。虽然这一点以及在基督信仰产生前在会堂礼拜中口译做法的起源，均是学者所普遍认同的，然而一些现存书面《塔古姆》文献作为整体是产生于基督信仰之前的进一步主张，是颇具争议的。（《塔古姆》词条，第984-985页）
在《塔古姆》文献中，我们时常可见对 YHWH（耶和华）的“道”（亚兰语：Memra）的提及。通常说来，《圣经》段落提及 YHWH 之处，或者经文中提及不止一位“上帝”之处，《塔古姆》通常用“主的道（或译“耶和华的道”）”来代替 ‘elohim 或者 YHWH（耶和华）。
天起了凉风，那人和他妻子听见耶和华上帝［YHWH ‘elohim］在园中行走的声音，就藏在园里的树木中，躲避主上帝存在的面（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）。（创3:8）
天起了凉风，那人和他妻子听见主上帝的道在园中行走的声音，就藏在园里的树木中，躲避主上帝的面（《伪约拿单塔古姆》，中文翻译自J.W.埃塞里奇的英译本）。（创3:8）
上帝吩咐这一切的话，说：（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）（出20:1）
主的道吩咐这一切（大恩大德）的话，说：（《耶路撒冷塔古姆》，中文翻译自J.W.埃塞里奇的英译本）
这要在耶和华面前、会幕门口，作你们世世代代常献的燔祭。我要在那里与你们相会，和你们说话。我要在那里与以色列人相会，会幕就要因我的荣耀成为圣。（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）（出29:42-43）
这要在耶和华面前、会幕门口，作你们世世代代常献的燔祭。我要差遣我的道与你们相会，和你们说话。我要差遣我的道在那里与以色列人相会，在他们的领袖中，我就要因我的荣耀成为圣。（《伪约拿单塔古姆》，中文翻译自J.W.埃塞里奇的英译本）（出29:42-43）
耶和华［YHWH］将你们从埃及领出来脱离铁炉，要特作自己产业的子民，像今日一样。（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）（申4:20）
主的道将你们从埃及领出来脱离麦西（译者注：即埃及）铁炉，要特作自己产业的子民，像今日一样。（《耶路撒冷塔古姆》，中文翻译自J.W.埃塞里奇的英译本）（申4:20）
因为耶和华你的上帝［YHWH ‘eloheykha］ 乃是烈火，是忌邪的上帝［’el］。（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）（申4:24）
因为主你上帝的道乃是烈火，是忌邪（如烈火）的上帝。祂以恼恨来报应。（《伪约拿单塔古姆》，中文翻译自J.W.埃塞里奇的英译本）（申4:24）
“日后，你的儿子问你说：‘耶和华我们上帝［YHWH ‘eloheynu］吩咐你们的这些法度、律例、典章，是什么意思呢？’ 你就告诉你的儿子说：‘我们在埃及作过法老的奴仆，耶和华［YHWH］用大能的手将我们从埃及领出来，在我们眼前，耶和华［YHWH］将重大可怕的神迹奇事，施行在埃及地和法老并他全家的身上，将我们从那里领出来，要领我们进入他向我们列祖起誓应许之地，把这地赐给我们。耶和华［YHWH］又吩咐我们遵行这一切律例，要敬畏耶和华我们的上帝［YHWH ‘eloheynu］，使我们常得好处，蒙他保全我们的生命，像今日一样。（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）（申6:20-24）
“日后，你的儿子问你说：‘耶和华我们上帝吩咐你们的这些法度、律例、典章，是什么意思呢？’ 你就告诉你的儿子说：‘我们在埃及（麦西）作过法老的奴仆，主的道用大能的手将我们从埃及（麦西）领出来，在我们眼前，主的道将重大可怕的神迹奇事，施行在埃及（麦西）地和法老并他全家的身上，将我们从那里领出来，要领我们进入他向我们列祖起誓应许之地，把这地赐给我们。 耶和华又吩咐我们遵行这一切律例，要敬畏耶和华我们的上帝，使我们常得好处，蒙他保全我们的生命，像今日一样。（《伪约拿单塔古姆》，中文翻译自J.W.埃塞里奇的英译本）（申6:20-24）
如上所述，《塔古姆》通常用主的道（或译耶和华的道）代替耶和华，以澄清难解或易误解的段落。这说明古代以色列人认为有两位神性的存在者治理着以色列国。其中附属的一位是地位更高的那位的代言人和中保。
犹太人对于上帝神格的理解体现在《便西拉智训》中。这部文学作品（也称《德训篇》）原本是以希伯来文书写于大约公元前180年。作者的孙子约在公元前132年将此书译为希腊语，提供给散居各处的犹太人。其中一段特别明确地指出古代理解中相信至高上帝有一位犹太人所认识的具有神性的儿子：
《便西拉智训》51:10 我恳求主，我主的父神，不要在患难之日丢弃我，就是在我面对那狂傲之人而无助时离我而去。（修标版）
这段话明确区分了便西拉的主，以及便西拉之主的父神（至高者）。这部犹太文学著作写作于基督的事工之前的两个世纪；显然便西拉相信有两位“主”治理着以色列。这段话与大卫《诗篇》110篇的引言十分相似：
耶和华（主）对我主说：“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。”（和合本/新英王钦定版）（诗110:1）
在这里，大卫表明至高上帝对大卫之主应许将要赐给祂权柄胜过仇敌。透过耶稣亲自针对这段话的讲论，我们了解到祂将自己的身份等同于大卫之主（太22:41-46; 可 12:35-37; 路 20:41-44）。
《便西拉》51:10与《诗篇》110:1都说明古人相信至高上帝将祂的份，即对以色列的权柄（申32:9），委派给一位从属者，就是便西拉称为上帝之子的那一位。新约引用《诗篇》110:1来指代上帝的“独生子”，证实了便西拉的理解，这一位就是耶稣基督（徒2:34-36; 来1:13）。
使徒保罗在《哥林多前书》里也记载了相似的观点：
虽有称为神的，或在天、或在地，就如那许多的神，许多的主。然而我们只有一位上帝，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。（和合本）（林前8:5-6）
在所有这些记载中，我们都看到存在两位“神”（希伯来语 ‘elohim）来治理以色列。对于便西拉而言，相信有（ 1）一位主，和 （2）他的主，而（ 1）是（ 2）的父。大卫记载了（ 1）一位主，对（2) 他的主，说话。保罗也告诉我们，有一位（1）上帝，和一位（2）主。这些例证中的每一个都表明同时存在两位主体。
在《塔纳赫》 （希伯来语圣经，即旧约部分）中有一段经文清楚地说明古代以色列人知道至高上帝拥有一位特殊的、独特的儿子。
谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？他名叫什么？他儿子名叫什么？你知道吗？上帝 [‘Eloah] 的言语句句都是炼净的，投靠他的，他便作他们的盾牌。（和合本）（箴30:4-5）
上面这段话取自《箴言》，显明以色列人相信上帝作为父神的身份，并且祂拥有一位无与伦比的儿子，这位“头生的儿子”就是古代以色列所知的“主的使者”、“耶和华”、“耶和华的道”（“道”的亚兰语是 Memra, 希腊语是 Logos）以及其他众多的名号。这位儿子，就是成为耶稣的弥赛亚。
斐洛的著作
接下来，我们要考察斐洛·犹达欧斯的作品。他大约生活在公元前20年到公元后50年间，是埃及亚历山大城犹太社会的一位领袖。因为是耶稣同时代的人，他本人对于犹太信仰的讲论应该非常有助于理解基督信仰诞生的背景。不过，因为他写作观点不同于犹太拉比后来所倡导的教义，他极少被用来理解一世纪犹太信仰的框架。
斐洛却经常被误认为是文风结合了犹太教、希腊哲学和类似于新柏拉图主义寓言的希腊学者。但是，他首先是一位犹太人。尽管斐洛致力于通过希腊哲学概念（是他所处的那个年代的希腊化的世界所熟悉的）来解释他本族人民在历史中所承袭的宗教信仰，仔细阅读斐洛的作品就可看出他并不赞同希腊哲学，相反，他用他那个时代的希腊术语在讲解犹太人的宗教。他所讲解的是犹太信仰而并非异教化的杂合体。
尽管斐洛的犹太信仰与我们今天所认识的犹太教有显著的区别，他的作品很大程度上呼应了不久之后书写新约圣经的犹太作者们的观点。斐洛经常提到“道（Logos）”，这是希腊哲学术语，后来使徒约翰用以指代耶稣（约1:1, 14; 约壹 1:1; 启19:13）
希腊哲学家赫拉克利特是最早提出“道”的理论的人。就他而言，道（他用之代表火）就是掌管并赋予世界动力的普世原则。希腊斯多葛派后来进一步发展出“道”这个概念。他们相信道既是维系整个世界的不可抗拒的力量，也是每一个有理性的人都应当自觉遵守的一套神圣法则。
斐洛和使徒约翰都采用了现存的带有异教哲学色彩的希腊术语。这不等于他们接受了希腊思想对“道”的理解。学者 Harry A. Wolfson 谈到过犹太人对希腊概念的借用：
犹太人因有圣经的例子在手，他们并不介意将描述其他宗教的词汇拿来，用以解释他们自己的宗教。但是无论他们采用何种共通词汇，在分辨信仰的真伪、敬拜的正误之间，都是毫不含糊的。若要理解贯穿历史中的犹太信仰的本质，尤其是在希腊化的时代的犹太信仰，这个对其他宗教的双重性的态度是至关重要的。那些在希腊化的犹太人每一次使用异教词汇时就似乎看见宗教融合证据的人恰恰忽视了犹太信仰中看待其他宗教的这一重要态度。（《斐洛：犹太教、基督教与伊斯兰教的宗教哲学基石》卷一，第10页）
对斐洛对“道”的若干论述的考察能使我们看见一世纪犹太人是如何理解这个概念的。让我们现在仔细查验斐洛对“道”是怎样写的，并将其与新约圣经中的相似段落加以比较：
如今道［Logos］是上帝的像，世界乃藉此道而成。（《斐洛作品集》，“特别法则”，卷一，第541页，C.D. 杨格 译）
…… 基督本是上帝的像。（新英王钦定版，此处翻译参照了和合本）（林后4:4）
万物是藉着他［基督］造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）（约1:3）
上帝既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖；1:2 就在这末世藉着祂儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）（来1:1）
即使尚无任何人配称为上帝的一个儿子，然而各人应竭尽全力以求按祂的首生之道［Logos］来装扮自己，这道乃祂最年长的天使，如同拥有许多名字的的伟大的天使长，因他被称为权能者，上帝的名，道［Logos］，具有上帝形象之人，以及看顾以色列人的那位。（《斐洛作品集》，“变乱方言”，第247页，C.D. 杨格 译）。
爱子［弥赛亚］是那不能看见之上帝的像，是在一切被造中首生的。（玛姬艾拉翻译的伯西托本新约）（西1:15）
因为正如人无法直视太阳本体，看见反射的太阳光线如同看见太阳本体；看见月亮的晕轮如同看见月亮本体一样；照样，对于那些不能直视上帝的人也是一样，看见祂的像，为祂使者的道［Logos］，就如同看见祂自己。（《斐洛作品集》，“论梦”，卷一，第386页，C.D. 杨格 译）
从来没有人在任何时候看见过上帝，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）（约1:18）
他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）（来1:3）
为什么祂仿佛是在讲一些别的神，说祂按照上帝的像造人，而不说祂造人是照祂自己的形像呢（创9:6）？非常妥当及无任何虚假的是：这个玄妙深奥的宣告是由上帝发出的，因为必朽坏的存在物不能按照宇宙至尊的天父的样式被造，除非是照着第二位神格的样式，他就是那至尊者的“道［Logos］”（《斐洛作品集》，“有关创世记的问题与解答”，卷二，第834页，C.D. 杨格 译）
上帝的影子就是祂的道［Logos］，是祂创造世界时所使用一个工具。这影子，就如先前一样，是个模版，是其他存在物的原型。因为正如上帝是祂现在称之为影子的模版，照此，这像也成为其他存在物的模版。这就如祂颁布律法给以色列民的时候他所表明的，祂说，“上帝造人是照着上帝的像（创1:26）” 因这像是模仿上帝的，而人是模仿这像的，人也得到了这模版的能力与品格。（《斐洛作品集》，“寓意性解释”，卷三，第61页，C.D. 杨格 译）
因此上帝［’elohim］按照自己的形像造人，乃是照上帝［’elohim］的形像造男造女。（新英王钦定版）（创1:27）
并且主的道就照着祂的形像造人，乃是照主的显现的样式创造他，男子以及与他共负一轭的同伴。（《耶路撒冷塔古姆》，J.W.埃塞里奇 译）（创1:27）
创造宇宙的天父赐予祂使者性的并最古老的道［Logos］一个卓越的恩赐，就是站在两个范围之间，并将受造物与造物主分开。同样是这道［Logos］，他代表必朽坏的人类（他们遭遇着患难与悲苦），不断地恳求那不朽的上帝；他也是奉万有的主宰者差遣的大使，前往臣服于祂的族类。这道［Logos］也因这恩赐而欢喜雀跃，因自豪而昭告世人，说：“我在主与你们之间站立”，既不像上帝属于非受造，又不像你们属于被造物 ……（《斐洛作品集》，“谁是神圣的后裔”，第293页，C.D.杨格 译）
因为只有一位上帝；在上帝与人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）（提前2:5）
然而你若考察那大祭司，就是说原理［Logos］，你便可寻见他 …… 以诸权能来丰富装饰的神圣的外袍，可由外在的感觉或理智而被领受……（《斐洛作品集》，“亚伯拉罕寄居记”，第263页，C.D.杨格 译）
因为，如似乎所见到的，上帝拥有两个殿；其一便是这个世界，在其中大祭司有那神圣之道［Logos］，也是祂头生的儿子……（《斐洛作品集》，“论梦”，卷一，第834页，C.D.杨格 译）
我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，8:2 在圣所，就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）（来8:1）
我也听过到摩西的一位同伴曾如此讲论：“看那，那名称为东方的［或作“苗裔”，亚6:12］的人！” 若考虑到所谈及的是一个由身体和灵魂组成之人，这实在是一个新奇的称谓；但若你将这个称谓视为是适用于一位在任何方面没有与上帝的像不同的非物质的存在者，你将认同把“东方”这个称谓赐予他是极为妥帖的。因为宇宙之父已使其一跃而起成为长子，而在另一处，祂称其为首生的……（《斐洛作品集》，“变乱方言”，第239-240页，C.D.杨格 译）
取这金银作冠冕，戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上。然后对他说，万主之主如此说：看哪，那名称为（大卫）苗裔的，他要从本处扩成枝繁叶茂，并要建造主的殿；不错，他要建造主的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权。又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。（新英王钦定版，此处中文翻译参照了和合本）（亚6:11-13）
因上帝，如同牧羊人或君王，治理（他们就如一群羊）着土地、水、空气与火，以及所有的植物并其中的活物，无论是可朽坏的还是神灵的 …… 指派他作为他们直接的监督；祂自己正确的原理［Logos］，祂的长子，他将接受掌管这神圣的军队，如同效忠伟大国王的少校；因在某处指出，“看哪，我是祂！我差遣我的使者在你前面，在路上保护你。［出23:20］。”（《斐洛作品集》，“关于牧养”，第178页，C.D.杨格 译）
而且永生上帝的最古之道［Logos］穿上话语如同穿上外袍，这外袍穿在陆地、水、空气和火，以及从这些元素出来的诸事物。然而具体的灵魂穿上了肉体，智慧人的的思想也隐于德行。因此有话说，他永不摘下他的冠冕，也从不把他的王冠置于一边，这是一种的确并非绝对的权威的象征，而仅是一位总督的权柄，不过仍是一个受赞美的对象。他也不会“撕裂他的衣物”；因为永生上帝的道［Logos］是万物之纽带，正如先前所述，万有都是靠他而立，且其组成部分得以彼此相联，以防止他们松散或分离。（《斐洛作品集》，“关于飞行与发现”，第331页，C.D.杨格 译）
因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、可见或与不可见的，无论是有位的、主治的、执政的或掌权的，一切都是藉着他造的，又是为他造的。17 他在万有以先，万有也是靠他而立。（新美国标准圣经更新）（西1:16）
……上帝怜悯的能力是法柜的盖子，祂称之为施恩座。创造的能力的形象与君王的威严的形像就是置于其上带翅膀的两位基路伯。然而高于他们的神圣的道［Logos］却不以任何可见方式显现，因为与任何外部感觉可感受到的事物有别，然而他自身是上帝本体的像，全世界智慧体的最古老者，被安置在最靠近独一真神的旁边，他们之间彼此天衣无缝：故此有话说，“我将从施恩座上两基路伯中间和你说话。”［出25:22］。“因此道［Logos］如今是，如同先前曾是，诸权柄战车的御者，而那位说话的是骑师；祂指示御者按照适当的宇宙指南来驾驭。（《斐洛作品集》，“关于飞行与发现”，第330页，C.D.杨格 译）
你要将施恩座安在法柜之上，又将我所要赐给你的法版放在柜里。我要在那里与你相会，又要从法柜施恩座上二基路伯中间，和你说我所要吩咐给以色列孩子们的一切诫命。（新英王钦定版）（出25:21-22）
你要将施恩座安在法柜之上，又将我所要赐给你的法版放在柜里。我还要命我的话语（或译为“道”）与你同在，在法柜上两个基路伯中间与你说我所要吩咐以色列众子的命令。（《伪约拿单塔古姆》，中文翻译自J.W.埃塞里奇的英译本）（出25:21-22）
那么，除了道［Logos］之外会是什么呢？这道既比一切被造的更为古老，又通过创造的途径，是宇宙的统领者……。（《斐洛作品集》，“亚伯拉罕的迁移”，第253页，C.D.杨格 译）
伯利恒以法他啊，你在犹大诸城中为小。将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；他的根源从亘古、从太初就有。（弥5:2）
“上帝在伊甸安置了一个乐园，在东方：在那里祂安置了祂所造的男人：” 因祂用许多名字来称呼那位神性和天上的智慧；而且他说明它有很多称号；因祂叫它起始，上帝的像和上帝的样式……（《斐洛的著作》，“寓言性解释”，卷一，第29页， C.D. 杨格 译）
“你要写信给老底嘉教会的使者说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在上帝创造万物之上为元首的，说：（启3:14）
…… 上帝的女儿，即智慧，怎么能被适当地叫作父呢？是否因为智慧的名字的确是阴性而在其性别上是阳性呢？诚然，所有美德都带有女人的名字，而拥有真正男人的能力和行动，因为在上帝之后的任何存在，即使是其他事物的最亘古的，在与全能的一位存在相比时仍然是第二位的，且看似更像女性而非男性…… 因此，我们说，在不注重这里在名称上存在的差异，智慧，上帝的女儿，既是男性的也是一位父……（《斐洛的著作》，“关于飞行和发现”，第325页，C.D. 杨格 译）
“在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。耶和华还没有创造大地和田野，并世上的土质，我已生出。他立高天，我在那里；他在渊面的周围划出圆圈，上使穹苍坚硬，下使渊源稳固，为沧海定出界限，使水不越过他的命令，立定大地的根基。那时，我在他那里为工师，日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃，踊跃在他为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。（箴8:22-31）
…… 因那陡峭的磐石就是上帝的智慧，是崇高的，是他从自己能力中挖掘出的首先的事物，他把它们赐给那些爱慕上帝的人去喝；当他们喝了以后，他们也被最为普遍的吗哪所充满；因吗哪被称为类似万有之首要属性的事物。但万有中最为普遍的是上帝；而其次位居第二的是上帝的道 [Logos]。（《斐洛的著作》，“寓言性解释”，卷二，第47页，C.D. 杨格 译）
……他用他自己的道 [Logos] 来养育我们，这是万有中最普遍的，因为吗哪被解释为“什么？”而“什么”是万有中最普遍的；因道 [Logos] 是在全世界以上的，是最为亘古的，是被造万有中最为普遍的。（《斐洛的著作》，“寓言性解释”，卷三，第70页，C.D. 杨格 译）
我们的祖宗在旷野吃过吗哪，如经上写着说：‘他从天上赐下粮来给他们吃。’” 耶稣说：“我实实在在地告诉你们：那从天上来的粮不是摩西赐给你们的，乃是我父将天上来的真粮赐给你们。因为上帝的粮就是那从天上降下来赐生命给世界的。” 他们说：“主啊，常将这粮赐给我们。” 耶稣说：“我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。（约6:31-35）
如以上比较所示， 斐洛对 Logos 的很多文献与《圣经》相平行。当从客观的角度看，这显然不能支持耶稣身份的某些后期理论。
“天上两位权能者”的立场
玛格丽特·巴克尔的书是对以色列的“第二位神”的一部挑衅而有争议的著作， 她详述了在接受耶稣作为预言的弥赛亚的犹太人与那些未接受耶稣的犹太人之间产生的冲突。那些成为正统拉比犹太教的思维之起源可追溯至这个关键时刻：
毫无疑问地，根据这些文字段落，耶稣被认为是第二位神，即斐洛所称为“道”的、编写《塔古姆》的人铭记为“Memra”（译者注：即亚兰语的“话语”之意）的那位，就是耶和华向祂子民的显现。由于未恰当考虑这第二位神，即伟大的使者，便产生出在《塔古姆》领会上的问题……
在基督一世纪的拉比著述显示出他们陷入到与异端团体的冲突中，后者教导在天上有两位权能者。由于他们从未被指名道姓，所以无法准确识别这些团体的身份。然而调查表明，这冲突‘几乎完全局限于巴勒斯坦’…… 此外，这个争议最早期的证据集中在对《圣经》某些特定段落的理解，即异端者用来论证天上有两位权能者的那些经文。这些异端者并未认为这两位权能者是彼此反对的，也就是说他们不是早期的诺斯替主义者，而是把他们看作是一位远处的上帝和一位近处的上帝。这暗示着异端者是基督徒；他们源自巴勒斯坦，他们相信第二位具有神性，并且他们把《但以理书》第七章的人子作为他们的关键圣经段落，这段特定文字构成了与拉比辩论的起点。仅再现那些激烈辩论的提纲是有可能的，然而辩论的张力和其激烈程度，加之其中的主张得以精炼所需的极为漫长的时间，表明这是引起极大关注的一个起因。（《伟大的使者》，第152-153页）
基督徒引用以下来自《但以理书》的经文段落，证明耶稣是一个神灵的存在，而不仅是一个人：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，他来见亘古常在者，他们将他领到祂近前，他被授予权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国必不败坏。（新英王钦定版，中文翻译参照和合本）（但7:13-14）
“人子”是旧约中指向弥赛亚的一个称谓。福音书中耶稣经常使用这个词指代他自己。（《马太福音》出现32次，《马可福音》出现14次，《路加福音》出现25次，《约翰福音》出现12次）。司提反（徒7:56）和《启示录》中约翰（启1:13；14:14）也称耶稣为“人子”。《但以理书》7:13、《诗篇》8:4 以及可能为《诗篇》80:17 是在《塔纳赫》中仅有的以此称谓指代弥赛亚的几处。
犹太拉比古老的著作显示出第一世纪时在拉比犹太教与他们所指的“天上的两位权能者”异端之间有一个显著的冲突。哥伦比亚大学宗教学教授阿兰·西戈尔做过一个有关拉比与那些持有“两位神圣者”信仰的人们之间的神学辩论的深入研究。在他总结反对此观点的拉比文字时，他定义了信仰的差异：
这些早期的关键问题有：（1）对《但以理书》7:9 f.的 一种危险的解释；（2）将上帝描述为一位天上的战士（特别是在《出埃及记》15:3）与一个被认为以各种不同形象显现的、坐在天上宝座上的一位老者的形象（特别是《出埃及记》24:10 f.）之间的危险的出入；（3）一个基于《出埃及记》第20章的有关一位主要使者的传统，在“解释者”时代传统里叫作梅塔特隆，然而他的真实意义是：他是耶和华或是承受（和合本作“奉”）这个神圣名字的那位（引用《出埃及记》23:21 f.）
这些段落在来源上可能很少有共同点。然而它们都把上帝自己描绘为一个人或断言是一位主要的使者，具有人的样式，帮助上帝治理世界…… 最早可辨的拉比反对“两位权能者”的，不是反对伦理上的二元论，而是反对一个主要的使者或中保。（《天上两位权能者》，第149页）
正如西戈尔在他的著作中指出的，拉比们主要地并非与持有“两位权能者”信仰的外部异教徒争论。反之，他们正与犹太同胞和参加犹太会堂的、敬畏上帝的外邦人抗衡。（比较《使徒行传 》13:42；14:1；17:1-4，10-12，17；18:4）：
《米示拿》里的证据强调的是拉比针对异端的攻势中的第二次突击，就是针对被犹太会堂排挤出来的人。有可能的是，“两位权能者”教派存在于最早期被犹太会堂排除的异端团体中…… ，排斥的过程可能得到了迦玛列的最初推动，他扩充了对犹太会堂敌人的咒诅以包含异端者们……。 我们确信基督徒在“重复者”时代后期被称为“两位权能者”的异端者……。
当时，似乎清晰的是，犹太会堂与巴勒斯坦学院是反对“两位权能者”的辩论及抗辩之所。释经是最早期冲突的战场。尽管学院制定了对异端的回应，问题的提出一定与《圣经》阅读相关，且是由那些有兴趣聆听犹太圣经阐述的群体提出的。既然我们已知有些“两位权能者”的异端者属犹太会堂诅咒之列，我们可以假设如下证据的尝试性再现：要么伴随当时的解经问题，要么是紧随其后，通过对祷告的内容及流程的规范，一个成功的使犹太会堂的各教派保持沉默的运动得以发起。在那些禁讲的内容中，有些是表达“两位权能者”的解经。这些教派可能不称他们自己为“二神论”或“两位权能者”的异端。只有被冒犯的一方（来自于一个新的权威位置的人）才把这些教义定为异端。当拉比坚持在犹太会堂里的祷告要满足独一神论的特定标准时，初期的异端者和拉比通过双方同意而彼此分开了，但肯定不是以那么平和的方式。尽管他们已彼此分开，但是这些群体经常在辩论中相遇，显示这些异端者持续地扩散，而且他们与拉比社群近在咫尺。（同上，第152页，154页）
古老的犹太文字中的证据显示，这个“两位权能者”的教义在那些参加犹太会堂的人中发展。如新约所示，数千名热心妥拉的犹太人存在于相信耶稣是弥赛亚的早期信徒中间（徒21:20）。这些相信耶稣是一位“天上第二位权能者”的犹太人会与他们的非弥赛亚同胞在犹太会堂相遇。正如拉比文献证据指出的，相信耶稣是一个具有神性的存在的信念最终导致他们在一世纪晚期和二世纪早期从犹太会堂被驱逐。
下一个来自早期基督教时代的证据是所罗门颂。颂歌是已知最早期的基督教赞美诗或诗篇，包括42首颂歌。这个赞美诗集以所罗门颂为标题，因这是其它古代文献对它的称谓。原文是亚兰语，表明作者很可能是弥赛亚犹太人。
关于颂歌的日期，《安克圣经大辞典》指出：
颂歌的日期引发了相当大的兴趣。H.J. 德里弗斯主张说是它最晚为三世纪。L. 阿布拉穆斯基把它们置于二世纪后半叶。B. 麦克尼尔认为它们与《以斯拉记四书》、《黑马牧人书》、 波利卡普和瓦伦替纳斯（约为公元一百年）同期。大多数学者将其追溯到大约二世纪中叶的某时间，但如果他们受到犹太启示思想的重大的影响，特别是受到死海古卷中的理念的影响，公元100年后一个很久的日期就是不可能的了。H. 查德维克、埃默顿、查尔斯沃思以及其他一些学者确信它们一定不能被贴上“诺斯替”的标签，因而不应追溯到二世纪末或三世纪。（《所罗门颂》第六卷，第114页）
让我们仔细查看从弥赛亚视角所写的赞美诗中的一章（颂36）：
颂36
我安歇在主（耶和华）的灵里，她将我举至高天；并使我双脚站立在主（耶和华）的高处，在祂完美与荣耀之前 ，以祂的颂歌不停地赞美祂。那灵把我带到主的面前，因我是人子，我被称为光，上帝的儿子；因我是荣耀之中最荣耀的，伟大之中最伟大的。因根据至高者的伟大，她（主的灵）造了我；且根据祂的新样更新了我；并且祂以祂的完美膏抹我，使我成为靠近祂的其中一位。而我的嘴张开如一团甘露的云雾，我的心涌出正义如泉涌。我的方法在和平之中，我也被建立在上帝的灵里。哈利路亚。（《所罗门颂》）
这章赞美诗显示早期弥赛亚犹太信徒明白耶稣是“人子”，最伟大及最荣耀的上帝的众子（beney ‘elohim）中的一位。按照至高天父上帝的伟大，由主的灵（被称为“她”是因亚兰语“灵”是阴性）所“造”。
伊格纳丢的著作
使徒之后最早期的一位作者是伊格那丢（Ignatius） （公元30-107年），系安提阿的主教。传统说法认为他和波利卡普是使徒约翰的门徒。罗马皇帝图拉真下令处死他而殉道，他在安提阿被抓捕，到罗马，后被扔到弗拉维圆形剧场的野兽群中。
伊格那丢的书信向我们显示在一世纪末和二世纪初期间，基督徒仍然理解弥赛亚是上帝的独生子（希腊文 μονογενής，音 monogenes，“独特的”），是在创世之前被生的。以下选摘的文字是一些伊格那丢在他的书信中有关这儿子来源的：
…… 然而我们的医生是这位独一真神，非被造且不可及，万主之主，圣父是独生子的亲生父亲。我们也有一位如同医生般的主我们的神，耶稣基督，独特儿子和道，在万世以先，但他随后也成为人，从处女马利亚而来。因“道成了肉身”。（《前尼西亚的教父》，卷一，第110-111页，“伊格那丢致以弗所人书信”）
…… 因上帝的儿子，他在万世以先被生，并且按照父的旨意创立万有，他是按照上帝的差遣，因圣灵感孕，成胎于在马利亚的子宫，是大卫的子孙。（《前尼西亚的教父》，卷一，第120页，“伊格那丢致以弗所人书信”）
…… 你们所有人走到一起，共同地并且单独地藉恩典而来，因一信，即信天父上帝并耶稣基督祂的独特的儿子，他是“万有中首生的”，但按肉体是大卫的子孙。（《前尼西亚的教父》，卷一，第122页，“伊格那丢致以弗所人书信”）
…… 耶稣基督。他，在万世以先是由天父所生，是上帝的道、独特儿子，且永远不变……（《前尼西亚的教父》，卷一，第129页，“伊格那丢致马格尼西亚人书信”）
…… 基督，在万世之前就由天父所生，而后从并未与男人发生任何性关系的处女马利亚所生 …… 对那些陷入多神论错误的人们，他让他们认识独一的真神，他的父亲…..。（《前尼西亚的教父》，卷一，第134页，“伊格那丢致马格尼西亚人书信”）
…… 一位古人给予我们这个建议，“无人能被称为善良的，他们都将恶掺杂在善中。” 因他们讲说基督时，不是他们要传讲基督，而是他们可拒绝基督；况且他们讲说律法时，不是他们可建立法律，而是他们可宣称与之相反的事。因为他们将基督与其父分开，将律法与基督分开。他们也因他是由处女所生的而诽谤他；他们以他的十字架为羞耻；他们否认他的受难；并且他们不信他的复活。他们引入的上帝是一个未知的存在；他们假定基督不是被生的；至于灵，他们不承认他的存在。他们中有些人说这儿子不过是一个人，并且父、子和圣灵是同一个人，并且创造是上帝的工作，不是藉着基督，而是藉着一些其他奇特的能力。（《前尼西亚的教父》，卷一，第142页，“伊格那丢致特雷亚人书信”）
…… 而且因只有一位非被生的存在，上帝，甚至是天父；并且只有一位独特被生的儿子，作为那道的上帝和人……《前尼西亚的教父》，卷一，第165页，“伊格那丢致非拉铁非人书信”）
…… 在每一个真理中完全信服，我们的主耶稣基督，他是上帝的儿子，“万有中首生的”，作为那道的上帝，独特被生的儿子，并按肉体说是大卫的子孙，藉由处女马利亚而来……（《前尼西亚的教父》卷一，第175页，“伊格那丢致士每拿人书信”）
而且你知道从女子所生的是上帝的儿子，被钉十字架的他是“万有中首生的”，作为那道的上帝，他也创造万物。因那使徒说，“只有一位上帝，就是父，万有都出于祂；还有一位主耶稣基督，万有都藉着他。” 又说，“只有一位上帝，在人与上帝之间只有一位中保，就是为人的耶稣基督；” 以及“藉着他天上、地下，可见与不可见的万物被造；他在万有以先，万有藉他存在。”（《前尼西亚的教父》，卷一，第212页，“伊格那丢致塔尔夏人书信”）
他也不仅是一个人， 万物藉着他且在他里面被造；因为“万有都藉他而造”。“当祂造天的时候，我与祂同在；而且我与祂一起造作 [世界]，他每日在我里面喜乐。” 然而，仅仅是一个人如何能以如此的词汇描绘：“你坐在我的右边？” 再有，这样一位又怎能宣称：“还没有亚伯拉罕就有了我。” 并且，“以祢的荣耀，即在未有世界以先我曾拥有的，来荣耀我。” 从来人怎能说，“我从天而降，不是按我的意思，乃是奉差我来者的意思？” 还有，哪个人能夸口说，“他是真光，照亮一切生在世上的人；他在世界，世界也是藉着他被造，世界却不认识他。他到自己的地方来，自己的人却不接待他。” 这样一位怎么可能仅仅是个人，从马利亚承受他作为人的存在，而不是作为道上帝和其独特被生的儿子呢？因“太初有道，道与上帝同在，道就是神。” 在另一处，“耶和华造了我，在祂诸方式的起初，为了祂的方式，为了祂的工作。未有世界以前，我已被立，而在诸山未曾奠定，我已生出。《前尼西亚的教父》，卷一，第213页，“伊格那丢致塔尔夏人书”）
我从腓立比写此信给你。愿那位唯一非被造的，藉着在万世以先出生的那位，使你在灵与身体中坚定。《前尼西亚的教父》，卷一，第222页，“伊格那丢致安提阿人书信”）
游斯汀的著作
殉道者游斯汀（Justin Martyr）是一位二世纪的外邦基督徒，生于撒玛利亚的弗拉维亚.尼亚波利（现代的纳布卢斯；译者注：在约旦河西岸的巴勒斯坦地区）。他生活在大约公元114至165年间，受过良好教育，钻研苏格拉底和柏拉图的哲学。游斯汀是第一位基督徒作家和基督神学文学创始人。
游斯汀的主要著作是《与特里弗的对话》。特里弗是一位犹太人，曾与游斯汀辩论基督身份。游斯汀的“对话”是基督信仰中第一个重要解答：耶稣为何应是旧约所预言的弥赛亚。
游斯汀花了他的大量时间向特里弗证明：基督在成为肉身以前是以色列先祖及古代以色列民所目睹的那位神（‘elohim）：
而且所有的犹太人甚至如今教导那位无名之神曾对摩西说话……既然上帝的话是祂的儿子，正如我们先前所说。并且他被称为使者和奉差遣者；因他昭示任何我们必须知道的，以及进一步宣告凡已被揭示之事；正如我们的主自己说道，“那听从我的，就是听从那差遣我的。” 摩西的记述亦是如此表明；因此在其中写道，“上帝的使者对摩西说话，从荆棘火焰中呼叫说，我是自有永有的，亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，你们列祖的上帝；下到埃及，并把我的子民领出来。” 而且假如你希望了解随后发生的事，你也可以从同一个著作中这样做；因为在此囊括所有是不可能的。然而记录这么多是为证明耶稣基督是上帝的儿子和奉祂差遣的，古老的道，并且有时以火的形式显现，而有时以使者的形象显现；但如今因上帝的旨意，为人类成为了一个男人……。（《前尼西亚的教父 》，“与特里弗的对话”，卷一，第351页 ）
正如游斯汀最初的论述所显示的，到第二世纪中期对于古代与以色列互动的那一位的身份的普遍的犹太思想已有改变。这种改变可能是拉比们对于早期弥赛亚犹太的信仰的一种反应，即约书亚（耶稣）弥赛亚是耶和华的使者，与古时以色列人互动的那位上帝的道。游斯汀清楚地诠释了向古时以色列人显现的上帝就是这位使者：
还原回到经文，我会努力去说服你：那位据说向亚伯拉罕、雅各和摩西显现的，被称为上帝的，与那创造万有者有别，我指的是用数目来表示的意义上，而不是思想意志上的【区别】。因我确信他从未在任何时候做造物主（在祂以上别无他神）没有期望祂去做和让祂介入的任何事情。（《前尼西亚的教父 》，“与特里弗的对话”，卷一，第445页））
摩西，我的弟兄，又写道，那位被称为上帝的和向族长显现的既被称为使者又被称为主耶和华，让你从此可以理解祂是万有之父的执事…….。（《前尼西亚的教父 》，“与特里弗的对话”，卷一，第449页）
“我将提供给你另外一个见证，我的朋友。” 我说道，“从经文而来，上帝在万有被造之前生出了一个开始。【祂是从祂自己而出】 的一种特定的理性力量，被圣灵如今称为主耶和华的荣耀，如今是儿子，又是智慧，又是一位使者，然后是上帝，然后是主耶和华和道；并且在另外一个场合，当祂以人的样式向嫩的儿子约书亚显现的时候，祂自称为元帅。祂可被称为这些名号，乃因祂按父的旨意服侍，并且祂是由父通过一种旨意的行为而生的……智慧之道，祂自己是从万有之父而生的神，是道，是智慧和能力，以及那生祂的那位的荣耀，会向我证明，当祂透过所罗门论如此说，“若我向你宣告每天会发生什么，我会记起自亘古的事件，并回顾它们。在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。耶和华还没有创造大地和田野，并世上的土质，我已生出。他立高天，我在那里；他在渊面的周围划出圆圈，上使穹苍坚硬，下使渊源稳固，为沧海定出界限，使水不越过他的命令，立定大地的根基。那时，我在他那里为工师，日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃，踊跃在他为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间。（经文的中文翻译引用《箴言》8:23-31，和合本圣经）（《前尼西亚的教父 》，“与特里弗的对话”，卷一，第453-454页）
…… 这位后嗣，确实是从父所生，在万有被造之前就与父同在，而且父与他相交；甚至正如所罗门的经文清楚地表述，他就是所罗门所说的智慧，在所有祂被造物之前所生的开始并且藉上帝成为后嗣……。（《前尼西亚的教父 》，“与特里弗的对话”，卷一，第455页）
……当以赛亚称呼他为全能策士的使者【赛9:6，《七十士译本》】他难道没有预言祂就是教导那些真理的那位教师吗？ 当他来到【世界】上时祂的确教导了那些真理。因为唯有祂公开教导那些伟大的教训，就是父为已蒙祂喜悦和将令祂喜悦的人们所设计的，并且也为那些违背祂的旨意的人们或是天使们所设计的……（《前尼西亚的教父 》，“与特里弗的对话”，卷一，第474页）
……如果祂也是因性关系而生的，如同所有其他首生的儿子们一样，为什么上帝说祂会显一个不同于其他一切首生的儿子们的征兆呢？然而那确是一个真实的兆头，且对人类来说将变得是信实的，－ 即那位所有被造中首生的将在处女子宫里被孕成肉身，成为一个童子，－ 这是他透过说预言的圣灵所预期的并预告之…….。（《前尼西亚的教父 》，“与特里弗的对话”，卷一，第484页）
……这位上帝真正的儿子 — 是所有被造物中首生的，透过那处女成为人，蒙受苦难，并且在本丢彼拉多手下被钉于十字架……。（《前尼西亚的教父 》，“与特里弗的对话”，卷一，第485页）
……他说，“万有都是父赐给我的”，以及“除了子，没有人认识父；除了父，以及子所显明的，没有人认识子”。据此他向我们显明了通过祂的恩典我们从《圣经》中所能感知到的一切，以便我们认识他是上帝首生的，并且在所有被造物以先；同样祂是族长们的儿子，因为祂藉他们家族的那位处女得了肉身，而且祂因顺从而成为一个无佳形美貌的男人，被人藐视，以及蒙受苦难……因为【基督】称祂的一位门徒（曾名叫西门）为彼得；因他，藉着上帝的启示，认识祂为基督，为上帝的儿子；而且我们在祂的使徒们的回忆录里的记载中发现，祂是上帝的儿子；且因我们称祂为儿子，我们已理解他在万有之前藉父的能力和旨意从父而出（因为祂在先知书中以一种或另一种方式被称为智慧）……（《前尼西亚的教父 》，“与特里弗的对话”，卷一，第503页）
“然而，若你，特里弗，知道”，我继续说，“祂就是那位曾有一次被称作是伟大策士的使者，被以西结称为一个人，且被但以理称为像人子的，被以赛亚称为一个婴孩，被大卫敬拜的基督和神，被许多人称为基督和磐石，被所罗门称为智慧，被摩西称为约瑟和犹大以及一颗星，被撒迦利亚称为东方，又被以赛亚称为受苦的那位、雅各和以色列，以及一根杖，一朵花，一块房角石和上帝之子的，你不会亵渎这位已经来过、被生、受难并且已升天的人；祂还会再来，然后你们十二个支派将会哀痛。因为若你理解那些先知所记录的，你将不会否认祂是神，是独一的、非被造的、不可形容的上帝的儿子（《前尼西亚的教父 》，“与特里弗的对话”，卷一，第535页）
“……基督作为主耶和华和神，以及上帝之子，曾以能力作为人和使者显现，并在荆棘火焰的荣耀中显现，因此也显现在所多玛审判的执行中，已藉所说的话语被完全证实了……并且不要认为，先生们，当我屡次重述这些话语时我所讲的是多余的：然而这是由于我知道一些人预期这些说法，并讲说由万有之父所差遣的权能者，向摩西、或亚伯拉罕，或雅各显现的，被称为那使者，因他来到人间（因藉着祂，祂父亲的吩咐才得以向人宣告）；被称为荣耀，因他在人有时不能承受的异象中显现；他被称为男人，一个人，是因他以父亲所喜悦的迷失的方式显现；他们称他为道，因他从父传递信息给人：但是要坚持的是，这位权能者与那位父亲是不可分离和无法分割的，正如他们说照在地上的阳光与天上的太阳不可分离、无法分割一样；因为当它下沉时，光也随之下沉；因此他们说，当父选择时，祂就让能力出来，且当父选择时，祂又使能力收归祂自己。以此方式，他们教导：祂创造了使者们。但有证明说使者们总是存在的，并且从未成为他们从其中出来的那个形式。正如已经被充分证实的，这个能力（被先知性话语称为上帝）和那使者的，没有只像太阳光一样在命名上加以编号（而不同），而是确实在数目的表现上有差异，我已简要讨论了过去之事；当我断言：这个权能者，藉由那父的能力和旨意，由祂所生，而非通过切除分离法，好似父的本质能被分离一般；如其他一些被分离和拆分的事物与他们被分割前是不一样的：为了举例之目的，我用从一个火种点燃若干个火为例，我们看见它们是不同于火种的，但被点燃的火绝不会变得较小，反而保持不变。
“而且如今我要再一次引用曾经谈过的来证明这一观点。当《圣经》说，’耶和华从天上的耶和华那里降下火’，预言的话语表明在数目上有两位：一位在地上，祂从天降下来观看所多玛的哭号；另一位在天上，也是地上的耶和华（主）的耶和华（主），因为祂是父和上帝；乃是祂的能力以及使祂成为主和神的根源……。诚如在《箴言》书中记载：“若我应该告知你每日事件，我会仔细从头列举。主耶和华为着祂的工作创造我成为祂道路的起始。从亘古，从太初，未有世界以先，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出，大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出（中文翻译参照《箴言》8:23-25，和合本圣经）。” 当我重复这些话语之时，我补充说，“我的听众，若你注意，你能明白，《圣经》宣告这位后嗣是在万有被造之前由父所生；并且任何人都会承认，这位被生的与生祂的在数目上是有区别的。” （《前尼西亚的教父》，“与特里弗的对话”，卷一，第538-539页）
……这些事情的我们的教师就是耶稣基督，他也是为此目的而生，并在凯撒提比里斯的时代，在犹大地的巡抚本丢彼拉多手下被钉于十字架；并且我们合理地敬拜他，知道他是真神的儿子，且位居第二位……因为他们宣称我们的疯狂在于，我们给予一个被钉十字架的人的位置是仅次于不可改变的和永生的上帝、创造万有的造物主……（《 前尼西亚的教父》，“游斯汀的首次正式辩护”，卷一，第309页）
我们被教导基督是上帝首生的，而且我们在以上宣告他就是道，人类的每一种族在祂里都有份……《前尼西亚的教父》，“游斯汀的首次正式辩护”，卷一，第336页）
……因为那些断言这位儿子就是那位父亲的，被证明既不被认识父，也不知晓宇宙之父有一个儿子；那位也是上帝首生之道，甚至是神。且在古时祂向摩西和其他先知以火的形状显现并且好像是一位使者……《前尼西亚的教父》，“游斯汀的首次正式辩护”，卷一，第352页 ）
但是对于那位非被生的万有之父，并未给出名字。因为无论祂被什么名字来称呼，祂有一位给祂命名的长辈。然而这些词语，父、上帝、造物主、主，还有主人，都不是名字，而是从祂的善行与功能派生而来的称号。而且祂的儿子，祂的名字被贴切地称为儿子，道，也与祂同在，且在创造大工以前被生，祂起初是创造并安排祂所创造的万有的，被称为基督，是指祂是受膏者且上帝透过祂使万物有序……（《前尼西亚的教父》，“游斯汀的第二次正式辩护”，卷一，第364页 ）
黑马的著作
另一个早期展现对弥赛亚的普遍理解的基督教的文字作品是《黑马牧人书》（又称《黑马的牧者》。这部著作的时间大约为公元160年，黑马著作是第二、三、四世纪最流行的基督教著作。
黑马著作分为三个主要部分。一共有五个异象、十二条命令以及十个寓言（也称作“比喻”）。异象的整体主题是悔改和面对逼迫时持守信心。
“上帝栽种葡萄园，也就是说，祂创造人，并将他们赐给祂的儿子；而且祂的儿子任命他的使者们去保护他们；他自己除去他们的罪孽，并遭受许多试探及历经许多劳作，因为无人能不劳而获。那时，在他自己除去世人罪孽之后，藉着将他从他父所领受的律法赐给他们的方式来指示他们生命之道。[你看”，他说道，“他是人们的主，从他父得了所有的权柄。]（《前尼西亚的教父》，“黑马牧人书”，卷二，第73页）
这棵大树以树荫遮蔽诸平原、山脉以及所有地土，是赐给全世界的上帝的律法；而这律法就是上帝的儿子，被传到地极；并且那些在它荫下的人们就是那些听见这传讲并信服他的人们。而且这伟大而荣耀的天使米迦勒是那位对这些人们有权柄的，并治理他们；因为这就是将律法放在信徒心里的那位：他相应地监督那些受了律法的人们，查看他们是否遵守之。（《前尼西亚的教父》，“黑马牧人书”，卷二，第84页）
对前述两段文字的比较可显示出上帝的儿子，就是将他从其父所领受的律法赐给人们的那位，也被称为“伟大而荣耀的天使米迦勒”。就是这同一位儿子降世为耶稣，藉着他的献祭除去信他之人的罪孽。黑马著作继续讲说这儿子的年龄：
“听着”，他说，“而且要晓得，无知的人啊。上帝的儿子比祂说造的万有都年长，因此他是上帝创造之工的同伴－顾问：因此他年长。”（同前，第100页）
《黑马牧人书》证实在第二世纪中期，信徒们仍然对于耶稣道成肉身之前的身份和来源有某些认识。
俄利根的著作
俄利根，一位在第三世纪上半叶的天主教神学／哲学作者，说明了基督教中的“天上两位权能者”的信念在那时仍是一个争论之点。在他的护教著作《驳科尔苏斯论》中，俄利根驳斥异教徒作者的指责，即基督徒是伪善的，因他们谴责多神论的同时还敬拜两位神 ：
在随后的言论中，一些人可能想象他针对我们所说的貌似有理，“如果”，他说道，“这些人单单敬拜一位上帝，而无他神，他们反对其他人的敬拜还可能有些有效的主张。然而他们对只是近期才在人间显现的那位有过度的崇拜，而且他们不认为向上帝的这仆人敬拜并不是对上帝的冒犯。” 对于这点，我们的回应是，如果科尔苏斯已知道那句话，“我与父原为一”，以及上帝的儿子在祷告中所用的话，“像我们合而为一”，他就不会认为我们所敬拜的是至高上帝以外的任何其他的神。“因为”，他曾说，“我父在我里面，我在祂里面”。并且如果有人因这些话语就担心我们会走到那些否认父与子是两位的那些人的那边的话，让他权衡思想这段经文，“那许多信的人都是一心一意的”，以至于他也许会理解“我与父原为一”这说法的涵义。因此，我们敬拜一位上帝，父与子，正如我们已解释过的；而且我们反对敬拜其他诸神的主张依然保持有效。况且我们不是“超过限度地敬仰一位只是在近期才显现的那位”，好像他以前从未存在过一样；因为我们相信他自己所说的，“还没有亚伯拉罕就有了我”。他还说，“我是真理”；当然我们没有人会如此单纯以至于假定真理在基督显现之前是不存在的。因此，我们敬拜的是真理的父，和那位儿子，他就是真理；而且他们，在人称或存在的考虑上虽是两位，在思想上却是合一的，在意志上是和谐的、同一的。所以，他们完全是合而为一的，看见儿子的（“他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”，就在他里面看见上帝的形像）就是看见上帝自己。（《前尼西亚的教父》，“驳科尔苏斯论”，卷四，第1327-1328页）
……他是那位儿子，就是被上帝升为至高的那位。我承认在众多信徒中有一些人并不完全同意我们的观点，并且有些人不审慎地断言救主就是至高无上的上帝；然而，我们不与他们苟同，而宁可在他这样说时相信他，“那差我来的那位父比我大。” （《前尼西亚的教父》，“驳科尔苏斯论”，卷四，第1330页）
……我们的本份是唯独向至高的上帝祷告，以及那唯独被生的，一切被造之前首生的，并恳求他作为我们的大祭司的，将从我们升到他那里的祷告呈给他的上帝和我们的上帝，呈给他的父以及那些依据祂的话语来指导他们生命的那些人的父。（《前尼西亚的教父》，“驳科尔苏斯论”，卷四，第1340-1341页）
……耶稣基督他自己，就是那位来（到世间）的，在万有以先从父而生的；在他成为上帝创造万有的仆人之后 －“万有都是藉着他造的”－ 祂在末后的时代，脱下了（祂的荣耀），成为一个男人，道成肉身……（《前尼西亚的教父》，“原道”，卷四，第499页）
诺斯替主义（“幻影说”）
诺斯替主义是首先出现的一个异端，它鼓吹的是弥赛亚身份的非圣经的解释。诺斯替主义可能来自于对“天上权力者的会”的古老理解的一种败坏变种。
关于诺斯替主义的来源，玛格丽特·巴克尔这样写道：
…… 关于堕落的众天使的神话不止一个，但在我们所掌握的文字中，有相当的多样性，暗示着这涉及了某种非常古老的事情。……这种天使神话传说的多样性能解释后期诺斯替系统中的多样性。斯特鲁姆撒（译者注：即 Stroumsa， 系耶路撒冷希伯来大学的一位比较宗教学的教授）已阐明“这个（关于堕落天使的）神话的一个根本性的转变形成了诺斯替神话学对邪恶力量的观念基础”…… 知识的占有能使一个人像天使那样智慧…… 人类被禁止拥有能使他们像“神”（ ‘elohim）或天使一样的那种知识……（《伟大的使者》，第162-163, 164页）
诺斯替主义不是一种独立的宗教；相反地，它是与现有宗教成份相混合的一种哲学。从一世纪中叶开始，弥赛亚犹太教（基督信仰）的元素与诺斯替信念相混杂，制造出了新约作者保罗和约翰所抨击的异端教导（参见《歌罗西书》、《约翰一书》和《约翰二书》）。
“诺斯替”这个词来自希腊文 gnosis，意思是“知识”。诺斯替教是一种复杂的宗教哲学，它教导对人的拯救只能透过秘密知识才能实现。《国际标准圣经百科辞典》记述了下列在诺斯替信仰体系里所发现的普遍特点：
以下可以是诺斯替体系中的要点：
（1）入教者会宣称他们拥有真理的一种特殊知识；倾向于认为知识优于信心，知识乃是更有见识的人所拥有的特殊财产，因为一般的基督徒不掌握这个秘密和更高等级的教义；
（2）在物质和灵魂之间有着本质的区分，物质在内在属性上是邪恶的，是所有邪恶发生的来源
（3）企图通过假定一位物质世界的创造者来解决创造中的问题和邪恶起源的问题，这位造物者或创造者所造的世界与神以及来往于上帝与可见宇宙之间的灵体化身有区别（在诺斯替教中，这位物质世界的创造者是旧约圣经中的上帝，他距离那位不能与任何物质有关系的上帝是无限遥远的）；
（4）否认基督的真正人性；是一种基督的幻像说，认为基督在地上的生活，尤其是他在十字架上的受难，都不是真实的；
（5）否认至高上帝的神格，也否认人类的自由意志；
（6）一方面教导禁欲主义乃是达到与上帝在灵里相交的途径，而在另一方面，其教导又是一种直接导致淫乱的漠不关心；
（7）它是包含了某些或多或少的对基督教义的误解以及与来自东方、犹太、希腊和其它来源的各种元素相结合的一种交汇倾向；
（8）将旧约圣经归属于物质世界的造物主或次等的世界创造者。
在诺斯替教义系统中的各种信念中存在对以上想法不同程度的表现。（“诺斯替教”，第2卷，第486页）
与基督有关的诺斯替教义指出：弥赛亚并没有真正地以人的样式来到地上。由于他们相信肉身在本质上是邪恶的，诺斯替主义者寻求一种方式来割裂属灵的救主与作为人的耶稣。他们为此炮制出两个互相分离却是彼此关联的教导：（1）弥赛亚是一位属灵的存在，他在耶稣受洗的时候进入到耶稣的身体，又在耶稣被钉十字架时离开了他；或（2）耶稣不是真正具有血肉的人，而是在一个幻影身躯里的属灵存在。
由于诺斯替主义者相信弥赛亚并没有身体，他们教导说：人无需他以血作为救赎性的献祭。相反地，诺斯替主义者强调人的拯救只能通过基督带给他门徒的秘密知识才能达到。
诺斯替对弥赛亚的教义被成为“幻影说”（Docetism）。这是人类对如何理解和界定耶稣基督是谁的初步尝试。这个教义在二世纪时达到了顶峰。
在二和三世纪产生了有关弥赛亚本质的几个相互竞争性的理论。这些包括了“形态说”、“收养说”以及“三位一体”论。
“形态说”
二世纪中可能最流行的对弥赛亚身份的学说是“形态说”（Modalism，也称为“神格唯一论”）。“形态说”指出：在上帝的神性中只有一位。持有“形态说”的人相信父上帝在不同的时代以不同的形态显现祂自己。因此，父上帝、子和圣灵只是同一位上帝的三个名称。
在德尔图良（拉丁基督教的奠基人） 的著作《驳帕克西亚》一书的第三章里，他指出：“神格唯一论”是在公元二世纪末期对基督身份的最普遍的信仰。作者亚瑟·库什曼·麦吉弗特这样描绘“形态说”的兴起：
……有许多人觉得若称呼耶稣为上帝的儿子会减损他的尊严并剥夺正当地属于他的地位。他们主要更有兴趣的是救恩，并非创造，因而救主对他们而言比造物主更重要。在这些情形下，他们无法同意将至高的位置归于造物主而救主的位置是从属于祂的。神性的主和救主耶稣基督是他们所需的唯一的上帝。把其他一位上帝与他相关联并且尤其是将其他一位上帝置于他之上会深深地冒犯他们。如果有必要在承认一位拯救的上帝之外再承认一位创造的上帝，那么他们所敬拜的主耶稣基督（对他的信心把他们带入基督的教会）他自己既是救主也是造物主；他们既不认识也不关心去认识除他以外的任何其他的神……。
他们最初的立场是非常简单也没有什么神学上的后果。基督是父，是创造天地的。是父在地上的显现，由处女而生，受难并在十字架上受死。用来支持这个立场的论据主要是经文性的：“我与父原为一”；“人看见我，就是看见那位父（译者注：和合本“就是看见那差我来的”，约12:45），以及其他一些相似的表述。（《基督教思想史》，卷一，第232-233, 237页）
最著名且重要的“形态说”神学家是撒伯流（Sabellius）。他约在公元215年来自北非，在罗马教学至公元220年。撒伯流发展了“神格唯一论”下的上帝神性的最全面的解释。麦吉弗特是这样写撒伯流的：
……相比于其他人，他似乎对保持上帝的一体性更感兴趣，而且他以最强烈的方式坚持上帝是一个位格也是一个实质。正如一个人是无法分割的，但祂有三种能量或运行：创造和治理、救赎、重生和成圣。作为造物主和治理者的上帝被称作父，作为救赎者时祂被称作子，作为使人重生和成圣的那位时祂被称作圣灵。然而这是同一位上帝，同一位神性的位格，祂以这些方式行事。不同之处不在于存在或位格的问题，而在功能或行动上的。这些功能或行动的每一个，即父、子和灵，被撒伯流称为“面具”（prosopon，希腊文πρόσωπον），其拉丁文的翻译为 persona。这个词不是指“人”的意思，而是指“脸”，是演员在演戏时所使用的面具或指他们所扮演的角色……。
撒伯流成为在罗马的“形态说”的主要领导人，并如其他“形态说”者一样遭到希波利图斯的反对，后者是一位“道的基督论”倡导者。为了和平之目的，加里斯都主教（217-222年），尽管他自己也是一位“形态说”持有者，将这两个相互敌对的群体的领导人撒伯流和希波利图斯二人逐出了教会，并且建立了一个他自己的妥协性的公式……。（同上，第238, 239页）
“收养说”
在这个时期也出现了“收养说”（Adoptionism，又译作“嗣子说”），是一种对弥赛亚身份的又一神学解释。然而它从未在西方获得广泛接受。这个教义被狄奥多特斯所传播，他是一个来自士每拿的皮革经销商，而其追随者被称为“狄奥多特斯人”。他于大约公元190年来到罗马，教导说耶稣仅是一个被上帝收养的人，在他受洗的时候神性降在他身上。他发现他的教导在罗马帝国的西半部鲜有支持，且最终被罗马主教维克多所谴责。
可是在罗马帝国的东部，“收养说”在三世纪下半叶得以流行。“收养说”的东方领导人是安提阿主教，来自撒摩撒塔的保罗。关于他与他的教导，麦吉弗特写道：
……保罗是早期教会中所有“收养说”持有者中最重要的也是最有趣的人物…… 根据保罗的说法，耶稣基督这个男人绝非寻常。相反，他在出生时被赋予神的理性或智慧（保罗所用的这两个词是可互换的）而且完全与上帝合一地生活，不可动摇地爱着祂，且在所有的事情上完美地履行祂的意志。因此，他被从死里复活，被授予神的权柄，并且被任命为审判官和人的救主。他因此如今被认为是主而且被如此敬拜。保罗甚至愿意他应该被赋予上帝的名号，若清楚地明白他不是上帝，但作为对他的美德和对上帝意志的持续奉献的一种奖励，他才被授予这名号与荣誉 。（同上，第241-242, 243-244页）
在两个早先的尝试失败后，保罗和他的教导最终在公元268年于安提阿举行的一个会议上受到谴责。他被解除他的宗教职务，并且“收养说”逐渐地在东方让位于“道的基督论”。麦吉弗特说明了“道的基督论”的哲学起源，这是后来出现的“三位一体论”的根基：
……柏拉图式的哲学……在“道的基督论”里得到表达。在三世纪末期，“道的基督论”逐渐得到教会的所有部分的接受，而且它在那个时期中的大部分所写的信条中找到一席之地，特别是在东方。其隐含的动机是哲学上的，对它的敌意主要是因宗教性的或伦理上的考虑。（同上，第241, 244-245页）
“三位一体”教义之前：路西安／阿里乌斯
“三位一体”（Trinity）教义的发展是罗马天主教的学者和神学家对“幻影说”、“形态说”和“收养说”的各种变体的异端邪说的一个回应。“三位一体”的学说作为一种综合性的教义在二世纪时开始成形，但它用了几百年的时间才到达其最终的形式。在公元190年，安提阿的狄奥菲鲁斯（又译为“提阿非罗”）似乎是第一个使用“三位一体”的希腊词（τριάς）来描述上帝的。
起初，看起来罗马天主教神学家的主要目的是：确立上帝儿子的“先在性”、他成肉身后作为人耶稣基督以及他的神性。然而，当“三位一体”成形的过程中，在罗马天主教的内部的学者之间持续存在对弥赛亚本质的意见分歧。这个争论因为安提阿的路西安（Lucian，又译“吕西安”）的教导，在公元四世纪早期达到白热化的程度。关于此人和他的学说，麦吉弗特这样写道：
路西安在311年殉道时是安提阿一个神学派别的创始人。他具有很高的威望，他的许多学生在东方教会中担任了要职。他是萨摩萨塔的保罗的一位门徒，但他从根本上脱离了他老师的教导。……与［他老师］保罗一样，他将基督明显地与上帝相分别，但与保罗不同的是，他不认为基督仅仅是一个人而已，他将基督作为他所称之为的先前存在的“道”（Logos）或“上帝之子”的肉身体现。在基督里的成为肉身的“道”与神道或道理不同，后者只是无人格的属性或能力，相反地，基督是在上帝与人之间的一个有品性的存在，他完全属于其他一种本质……。（同上，第246-247页）
阿里乌斯（Arius）是路西安的门徒，他是埃及亚历山大的一位长老。关于阿里乌斯对耶稣身份的立场，麦吉弗特写道：
阿里乌斯更像是一个理性主义者，而非神秘主义者。他主要的兴趣是理智而非宗教。他认为：上帝既是实质上的也是人格上的，祂的本质是不可分的，也不可与任何其他存在来分享。上帝之子是从无到有的，他在世界被造时是上帝的代理，他不是永生的；相反地，他是在时间中由上帝的一个意志上的行为而被造。他的本质与上帝的本质不一样，也不与其他被造物的本质相同。上帝是不可变的；上帝之子是可变的。上帝是永恒地完美；上帝之子在智慧上和知识上要长进。上帝之子可被称为道，但要与上帝永远拥有的无人格的道或道理明显地相区分。虽然阿里乌斯有时也以传统的方式称这位儿子是被那父所“生”的，但他对该词的用法只是“被造”的同义语。他的确相当明确地认为：这子是从无到有而被造的，在任何意义上不分享上帝的神性。这位儿子的本质是他特有的，他既不与上帝的本质相同，也不与人的本质相同。这位子是所有被造中的第一位，是属于比任何其他被造（无论是天使或人）还高的一个等次。他在耶稣基督中成了肉身，被一位处女所生，取了人的身体……。（同上，第247-248页）
关于阿里乌斯的教导与倡导“三位一体”的罗马天主教的学者的教导根本分歧所在，《国际标准圣经百科全书》是这样写的：
四世纪的“阿里乌斯争论”在最初集中在对《箴言》8:22-31的正确理解上。……俄利根有时建议“道”，与先前存在的上帝之子和智慧等同，是一位被造物，倘若在《箴言》8:22中智慧就是如此的话（比较 《约翰》i.19.115）。阿里乌斯明确地表达了俄利根的倾向：即这位子在形而上的从属地位。对于他而言，上帝之子（与智慧等同）在永恒的时代中并非永远存在，而是那父“在永恒的诸时代之前”产生了其存在。的确，上帝不能将神性的本质永恒地传递给另一位，因为上帝是绝对简单的，因此祂的本质是不可传递的。这子事实上是被上帝造的。他是“位居第二”的完美被造（虽然最终在原则上是可犯错误的），他是一切被造的长子，位于上帝和人类的中间 － 是一个拯救性的调解人。（《国际标准圣经百科全书》“三位一体”，第4卷，第918页）
在约公元319年，阿里乌斯，这位受人尊敬的学者和教师，就其所教导的路西安对基督的学说与亚历山大的主教亚历山大产生冲突。在一次亚历山大与其长老的非正式的讨论中，阿里乌斯指责亚历山大为“撒伯流主义”者。不久，亚历山大主教召集了一个会议，谴责了阿里乌斯，并将他驱逐出了教会。
作为对亚历山大行动的回应，阿里乌斯写了一封信给尼科美底亚的优西比乌斯（Eusebius）。在信中，他抱怨亚历山大错误地迫害了他。以下是该信的一段节选，记载了亚历山大就上帝之子的教导：
……主教大大地攻击和逼迫我，他不遗余力地反对我。他把我们作为无神论者赶出了城，因为我们不同意他公开宣讲的，即上帝是永远的，这子也是永远的；这子与父一样；这子作为非被生的与上帝共存；他是永恒的；在思想上和任何时间区间上，父并不先于这位子；永远的父，永远的子；他是非生的所生的；这位子就是上帝自己。（《尼西亚和尼西亚后的教父们》，“狄奥多瑞特的教会历史”，第三卷，第二系列，第四章，第一书，第41页）
此信也提到亚历山大所谴责的其他的几位东方教会的主教，因他们与阿里乌斯的教导类似，他们是：凯撒利亚的优西比乌斯、老底嘉的狄奥多特斯、推罗的帕乌利努斯、阿纳扎布斯的亚他那修、贝来图斯的格里高里以及吕大的埃提乌斯。
约在同时，亚历山大写了《大公书信》；在该信中，他通报他的同事们说：尼科美底亚的优西比乌斯也在散布阿里乌斯的异端。他警告天主教的主教们不要接受阿里乌斯和优西比乌斯的教训，以免落入叛教的境地。
此后不久，优西比乌斯邀请阿里乌斯去尼科美底亚，在那里开始向小亚细亚的主教写了一系列的书信来支持阿里乌斯和他的立场。由于优西比乌斯对阿里乌斯执着而无保留的支持，“阿里乌斯之争”从一个在埃及的纠纷转变为影响新兴的天主教会的争论。
次年（公元320年），还在尼科美底亚的阿里乌斯起草了一封致亚历山大的信，再一次总结了他的观点。在那里，阿里乌斯还写了《筵席》一书，这很可能是想广泛发表他的学说的一次尝试。然而，这部书今天幸存下来的只有一些片段，主要是在亚他那修的著作里的引述中。
在公元324年，亚历山大再一次写信给埃及以外的主教，警告来自阿里乌斯学说的危险。到目前为止，罗马皇帝康斯坦丁已意识到在罗马天主教教会内部的教义之争必须解决，否则这新被认可的宗教会因派系的纷争而分裂。因阿里乌斯的立场在主教中得到的支持最少，康斯坦丁寻求以多数人的意见来解决这个问题。
在公元325年的早期，康斯坦丁皇帝的一位名叫何西斯的代表在安提阿召开了一个会议。在这次反对阿里乌斯的会议上，凯撒利亚的主教优西比乌斯遭到谴责，因他是阿里乌斯的同情者。会议还制定了赞成亚历山大对神性本质的神学立场的一个教义信条。
同年较晚的时间，另一个会议在尼西亚召开。有318名主教出席，其中多数是反对阿里乌斯教导的人。亚他那修，一位来自亚历山大的年轻执事，反应了这些主教的立场。最终，亚他那修的主张获胜，阿里乌斯被放逐到伊里利亚。会议接受了一个反阿里乌斯的信条（《尼西亚信经》）。以下就是《尼西亚信经》的文字：
我们信一位上帝，全能的父，一切可见和不可见之物的创造者；以及一位主耶稣基督，上帝之子，其父的独生子，具有父的实质，出于上帝的上帝，出于光的光，出于真神的真神，是被生而非被造，与父同一实质（homoousios）。万有是藉着他受造，既有天上的也有地上的。为了我们人类和我们的拯救［从天］降临，成为肉身，成为人。他受难并在第三天复活，升天。他将再来审判活人和死人。我们［信］圣灵。无论是谁说有一个时间上帝之子是不在的，或在他被生之前他是不在的，或他是从不存在的事物被造的，或他与父的实质或本质不同，或他是被造物，或他会改变或转变 － 所有如此说的人，大公和使徒教会要诅咒他们。（《尼西亚和后尼西亚的教父们》）第十四卷，第二系列，第3页）
然而，对《尼西亚信经》的通过并没有真正解决争议。事实上，回顾过去，看似阿里乌斯受挫只是暂时的。在327年，他写信给康斯坦丁皇帝，试图说明其立场的正统性，并请求他撤销对他的流放。在收到此信不久，康斯坦丁就解除了对阿里乌斯的流放。
在335年，推罗和耶路撒冷的大会恢复了阿里乌斯在罗马天主教会的成员身份。亚他那修被罢免。康斯坦丁皇帝同意大会的提建，在336年的2月，亚他那修被流放到特里尔。在公元337年的5月22日，阿里乌斯的支持者尼科美底亚的优西比乌斯在康斯坦丁临终时为他施了水洗。
“三位一体”（或“三一神论”）
几次教会会议和十次阿里乌斯的信仰告白没有解决问题。君士坦丁堡第一届会议在公元381年召开，以重新审视阿里乌斯之争。 在拿先斯的格里高利的指导下，对《尼西亚信经》重新评估，并加入对圣灵和其它事项的条款。
因此，“三位一体”的教义最终在四世纪的君士坦丁堡正式确立。然而，我们现在所看到的对“三位一体”教义的最后表述形式是经过几个世纪之后才完成的。
要想给现代“三位一体”教义一个定义的话，让我们回到其创作者罗马天主教教会：
“三位一体”是用来代表基督教中心教义的一个词，即是在合一的神性之中有三个位格的真理：父、子、圣灵，三个位格彼此有区别。因此，按照《亚他那修信经》：“父是上帝、子是上帝、圣灵是上帝，但不是三位上帝而是一位上帝。” 在这三个位格的三位一体中，子是由父在永恒中被生，圣灵是从父和子在永恒中出来的。然而，尽管有来源上的不同，三个位格同永恒、同平等：所有都是非被造的并是全能的。教会教导：这是关于上帝本质的启示，耶稣基督，上帝之子，来到地上是来拯救世界的：并且这个教义是她向人类提出的，作为她全部教义体系的根基。在《圣经》中，三个神圣位格这个词没有被提及……。（《天主教百科全书》，1912年，第15卷，“蒙福的三位一体”）
“三位一体”的教义对弥赛亚身份的现代立场已浓缩为一句教义声明：“耶稣基督是完全的上帝、完全的人”。相信“三位一体”是一个信条，因这个教义是一个高深莫测和无法明白的奥秘。
就这个所谓的上帝奥秘，基督教学者沃尔特·马丁这样写道：
无人能完全解释“三位一体”，虽然在每一个时代，学者们对探索这个神秘的圣经教导已提出理论和推出假说。但尽管这些学者们所付出的值得的努力，“三位一体”仍在很大程度上是人所未解的。（《基本基督教》，第21页）
然而，正如我们已从前面所引用的文献中看到的，早期的基督徒显然不以“三位一体”的框架来理解耶稣的本源和地位。只是在耶稣从地上走过一遭的若干个世纪以后，“三位一体”才成为对耶稣与父的关系的官方教会解释。
天主教教会的一些早期“教父”的著作显示：他们不同意稍后的“三位一体”论者对父、子、圣灵同永恒、同平等的信条。正如《天主教百科全书》自己所承认的：
从十七世纪末到今日一个关于尼西亚之前的教父的“三位一体”的教义的强烈争议一直在持续着。十七世纪的 The Socinian 作者们 （比如桑得的《教会的核心历史》，阿姆斯特丹，1668年）指出早期教父们在他们的作品的许多表述中的语言显示：他们不会同意亚他那修，反而会同意阿里乌斯。……那些持有不太赞同的观点的人指出：他们所教导的以下几点与尼西亚之后教会的信念不一致：
– 具有神性的子是次于父的，不与父平等；
– 只有子自己在旧约中向人显现，而父根本上是无可见的，然而子却不是如此；
– 子是一位被造的；
– 子的生出不是在永恒中，而是在时间中发生（《天主教百科全书》1912年，第15卷，“蒙福的三位一体”）
以下来自玛格丽特·巴克尔的一段引文确认了 Socinian 作者的主张：
俄利根解释说：耶稣‘不仅是一位使者，他是那位有伟大策士的使者’（《驳科尔苏斯论》，V.53，比较VIII.27）。优西比乌斯知道这不是一个基督徒的创新；受膏的天上人形是伟大策士的使者：‘当他带领天使时：被称为伟大策士的使者，作为天上万军的领袖时：被称为万军之首领（《证据》 IV.10）。希伯来人，他说，也相信这位使者是弥赛亚（《预备》VII.14-15）,但是犹太人和基督徒的分歧是：犹太人不相信他已经显现。这暗示着在旧约中的两位神对基督徒而言不是特有的；争议的焦点在于耶稣是否就是第二位神。在其它地方，基督是‘在天使长中位居首位’，并且‘自己为神、元帅和天上一切的牧者’，所有有理性的被造都给予他尊崇（美多迪乌斯《研讨会》iii.4,6）。米利都将他称为天使军队的首领（《新的片段》15）。游斯汀所列的头衔有‘耶和华的荣耀，有时称为儿子，有时称为智慧，有时称为使者，有时称为上帝，有时称为主和道。当他向嫩的儿子约书亚以人形显现时他曾经称其自己为耶和华军队的元帅’（《特里弗》61）。（《伟大的使者》，第207页）
现代“三位一体”教义的中心要义是上帝天父、上帝的儿子和上帝的圣灵是同永恒、同平等的。然而，随着神学哲学家对神性的本质辩论，这个论点成为贯穿数世纪的症结所在。“三位一体”教义与《圣经》对弥赛亚的教导不一致，也与早期的犹太和基督徒的文献相矛盾。
《圣经》经文清楚地显示：耶稣基督不与至高的上帝天父同永恒、同平等。新约中对耶稣基督的教导将在本文的下半部继续得到探讨。
Bryan T. Huie 写于2002年3月3日（2014年4月6日修订）
翻译：Δωροθέα／Λίλια ｜校对：Παύλος（文中的斜体小标题为译者所加）
阅读原文：WHO IS JESUS CHRIST?
题图版权归于James Tissot, Public domain, via Brooklyn Museum