在过去几乎两千年的时间，对上帝管理地球的方式有一个普遍的误解。本文将证明，由属灵存在们所组成的一个天上的议事会一直在行使着对我们这个世界的管理权。保罗在《以弗所书》中的第六章是这样称呼这群属灵的活物的：
因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（两“争战”原文都作“摔跤”）。(弗6:12)
《圣经》清楚地告诉我们，在天上有邪恶的属灵掌权者们治理着人类并与上帝的子民为敌。这是被许多其它经文所确认的一个事实。但是，由于在文字上由抄写经文的文士所做的改变以及翻译者的教义倾向，这个真相不被大多数信徒所普遍了解。在本文中，我们将查看有关灵界的这一重要信息。
《申命记》32:8
让我们先从在《申命记》第32章中记载的摩西告别的歌中所包含的一段有争议的经文开始吧。首先，我们先看看在根据传统的希伯来马索拉抄本（马索拉抄本，指公元8世纪到10世纪完成的抄本）所做的大多数翻译文本中出现的经文：
你当追想上古之日，思念历代之年。问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他必告诉你。至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。耶和华的份，本是他的百姓；他的产业，本是雅各。（申32:7-9）
然而，这段经文还有另一种写法。该等写法出现在根据希伯来圣经在公元前3世纪所做的希腊文译本《七十士译本》中，此外，在昆兰地区发现的死海古卷里的《申命记》的抄本残片中也有同样的表述：
你当追想上古之日，思念历代之年。问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他必告诉你。至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照上帝众子的数目，立定万民的疆界。耶和华的份，本是他的百姓；他的产业，本是雅各。（申32:7-9）
以下是 Lancelot C.L. Brenton 爵士在1851年对《七十士译本》所做的英文翻译（中文翻译如下）：
你当追想上古之日，思念历代之年。问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他必告诉你。至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照上帝使者们的数目，立定万民的疆界。耶和华的份，本是他的百姓；他的产业，本是雅各。（申32:7-9）
被翻译成“上帝使者们”的希腊文短语是 aggelon theou；这个解释性的短语可以在所有《七十士译本》的抄本中找到。然而，有些更早的抄本中写法是 huion theou，即“上帝的众子”。这是对在死海古卷里《申命记》32:8节经文残片中出现的希伯来短语 beney ‘elohim（בְּנֵי אֱלֹהִים）的字面翻译。
《七十士译本》的翻译者们显然理解在《申命记》32:8节和其它地方出现的“上帝的众子”（beney ‘elohim）是指属灵的活物（“使者”或“天使”），并在若干地方用了这个表述来澄清其涵义（如 伯1:6; 2:1; 38:7）。因此，这可解释从 huion theou 到 aggelon theou 的希腊文字的上变化。
古老的《雅煞珥书》（参见 书10:13；撒下1:18）也支持一个观点：在巴别塔事件之后，人类世界被具有天使样式的“上帝众子”划分为70个国家，分别由天使们来治理。
他们建了那塔和那城，他们每天都做这事，直到过了许多年和许多天。上帝对站在祂面前的首先的七十位天使（就是离祂近的那些）说，“来吧，我们下去并变乱他们的语言，使人不能理解他邻舍的话，”他们就这样对他们如此行了。（《雅煞珥书》，第9章第31-32节，引自1887年出版的此书的英文翻译，J.H. Parry & Company 出版社，犹他州盐湖城）
在《伪约拿丹塔古姆》（译者注：塔古姆，指在公元前539年到公元前331年间波斯王朝时期以亚兰文写成的对希伯来圣经的释义文献）中对《申命记》32:8的亚兰文意译支持《七十士译本》对第8节的表述，但也暗示了晚期出现的写法（“以色列人”或“以色列的儿子们”）的来源：
当至高者将地业分给列国，就是从挪亚出来的子孙们时，在分开列国并把人的儿子们的文字和语言分别时，祂在七十位天使中间摇签，就是各国的大君，伴随着他们的是看管那城的启示，即使是在祂立定万民的疆界时，祂也是按照下到埃及的以色列众子的七十人的数目来定的。（申32:8，《伪约拿丹塔古姆》，J.W. Etheridge 翻译）
关于究竟是马索拉文本还是《七十士译本》代表了原文的问题，这不仅仅是在圣经文字专家们所在的学术界的一个争论而已。对第8节的较晚的写法对理解上帝如何管理全球具有影响意义。
正如《伪约拿丹塔古姆》明示提出的，摩西所提到的将“世人分开”是在引述上帝将挪亚的后代分为70个不同的国家的事实，该事实记载在《创世记》第10章：
这些都是挪亚三个儿子的宗族，各随他们的支派立国。洪水以后，他们在地上分为邦国。（创10:32）
《创世记》第10章是摩西在《申命记》32:8中陈述的背景：耶和华负责各国（goyim）的设立和安置。事实上，希伯来字根 פרד（parad）派生的变体字在《创世记》10:32和《申命记》32:8都使用了。
若摩西确实是在指耶和华将挪亚的后代分开成国（特别是指在巴别塔事件之后将世人分开），值得注意的是以色列没有出现在《创世记》第10章所列明的70个国家的索引里。以色列国那时还没有存在。因此，那句上帝将“世人分开，就照以色列人的数目，立定万民的疆界”的话看似显然就脱离了当时的背景了。
但是，若我们接受在希腊文的《七十士译本》中和在昆兰地区的希伯来文经卷抄本（也得到《雅煞珥书》的印证）中对《申命记》32:8的写法，我们所面临的困境与犹太文士所面临的困境一样。希伯来圣经是否在任何时间暗示在给以色列人的宗教中包含了多神论的意思呢？
古希伯来语专家 Michael S. Heiser 已说明接受较早的经文版本是有充分理由的。在他的文章中，关于《申命记》32:8节的那段经文，他这样写道：
……在《创世记》第10-11章中的国家的数目与天上活物之间形成对应关系的那个文字上的选择可能意味着什么呢？
然而，在乌加里特语（译者注：叙利亚境内）的文献中所找到的与此平行的文字和概念，却提供了对《申命记》32:8中的数目70更加连贯的解释，并且为反对将在马索拉文本中出现的“以色列人”的数目作为依据的学者们提供了强有力的证据。乌加里特的神话明白地解释道：众神中的头 El（正像在《圣经》中一样，也被成为El Elyon，“至高的”）有70个儿子，因此确定了“El的儿子们”的数目（乌加里特文献中称“bn ‘il”）。一个与《七十士译本》所依据的希伯来文字相平行的确定无疑的语言学上的对应因此被发现，这个发现促使许多学者接受了《七十士译本》的写法是有逻辑和哲学理由的：上帝（《申命记》32:8中的 El Elyon）是按照在造人时就存在的天上活物的数目来划分地业的。
……理解“上帝的儿子们”是《申命记》32:8的正确解读绝不要求人将以色列人的宗教信仰作为多神论来看。（第3页，“申命记32:8与上帝的众子”）
乌加里特语是古代近东的一种与圣经希伯来文关系密切的语言。显然，乌加里特语根据在大洪水之后的事实，发展了一种关于独一上帝和其通过天使般的被造来管理世界的神话体系。乌加里特语文献包含了许多议事会的场景，其中具有领袖地位的’EL主持由其儿子们组成的议事会，这些儿子们站立在聚会的圣山之上的上帝面前。
我们在《圣经》的《列王记上》第22章和《历代志下》第18章中看到了所展示出的非常类似的场景，其中耶和华的先知米该雅描绘了天上议会的异象，他所看到的异象是关于以色列国王亚哈和犹大国王约沙法所提出的问题：
米该雅说：“你们要听耶和华的话。我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。耶和华说：‘谁去引诱以色列王亚哈上基列的拉末去阵亡呢？’ 这个就这样说，那个就那样说。随后有一个神灵出来，站在耶和华面前说：‘我去引诱他。’ 耶和华问他说：‘你用何法呢？’ 他说：‘我去，要在他众先知口中作谎言的灵。’ 耶和华说：‘这样，你必能引诱他，你去如此行吧！’ 现在耶和华使谎言的灵，入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你。”（代下18:18-22）
在这里，我们看到了对“天上万军”（希伯来文：צְבָא הַשָּׁמַיִם，tzeva’ hashamayim）的提及，他们侍立在耶和华的面前。显然，这里说的是天使般的活物，包括在天上议事会里的那些活物。米该雅所看到的异象说明耶和华完全控制着局面。祂只批准那些符合祂旨意的行动方案，在这里就是使国王亚哈去死（王上22:20；代下18:19）。
“天上的万军”在许多经文中被提到。一些圣经学者试图贬低这个短语的真实意思，称这主要是指天上的星辰。然而，从上下文看，显然这些 tzeva’ hashamayim 经常是指在天上灵界的灵性存在物。
在《新圣经字典》中，关于“天上的万军”是这样说的：
（tzeva’ hashamayim）这个短语 [在《圣经》中] 出现过15次，大多数情况下暗示着异教所崇拜的对象（申 4:19等）。“天体”和“天使般的活物”两个意思是交织在一起的。《七十士译本》的翻译（使用了 kosmos、stratia 或 dynamis）对解决该问题没有帮助。在希伯来思维里，二者的区分是表面的，“天体”被认为与“天上的活物”紧密相联。……《圣经》肯定地提到不同位份的天使管理着个体的人和各国；没有疑问的是，在现代宇宙学的观念中，若保留这个概念（必须符合《圣经》）的话，应当将它适当地延伸（就像“天上的万军”具有双重意思一样）对物理宇宙元素（行星、恒星和星云）的管理。（“万军，天上万军”，第495页）
关于“万军之耶和华”的意思（希伯来文: יְהוָה צְבָאוֹת，YHWH tzeva’ot），《新圣经字典》这样说：
据说这个词的产生与上帝对以色列的“军”的管理权的头衔有关；但在其用法中，特别是在先知书中，又清楚地暗示其与在天使的意义上的“天上万军”之间的关系；而这也可能是其原来的涵义。（“万军，天上万军”，第495页）
以下的经文指出：“天军”不单单是指夜空中的星星：
……“你们要站起来称颂耶和华你们的上帝，永世无尽。耶和华啊，你荣耀之名是应当称颂的，超乎一切称颂和赞美。” “你，惟独你，是耶和华。你造了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的，这一切都是你所保存的；天军也都敬拜你。（尼9:5-6）
只有活物能敬拜上帝。显然，这里的“天军”是指在天上居住的有感知能力的被造物。
耶路撒冷的房屋和犹大君王的宫殿，是已经被玷污的，就是他们在其上向天上的万象烧香，向别神浇奠祭的宫殿房屋，都必与陀斐特一样。”（耶19:13）
这里，耶利米将“天上的万象”（烧香的对象）与“别神”（浇奠祭的对象）作为平行性的对偶。这在希伯来文的语法中，意味着二者是指同一个对象；他们就是“万国的众神”，是上帝所指派管理地球的天使般的掌权者。
以色列人最邪恶的罪行之一就是持续地拜偶像。他们不但不敬拜独一的真神，反而敬拜位份低下的“上帝的儿子们”，即“天军”：
厌弃他的律例和他与他们［以色列和犹大］列祖所立的约，并劝戒他们的话，随从虚无的神，自己成为虚妄，效法周围的外邦人，就是耶和华嘱咐他们不可效法的。离弃耶和华他们上帝的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上的万象，侍奉巴力，（王下17:15-16）
重新建筑他［玛拿西］父希西家所毁坏的邱坛，又为巴力筑坛，作亚舍拉像，效法以色列王亚哈所行的，且敬拜侍奉天上的万象，在耶和华殿宇中筑坛。耶和华曾指着这殿说：“我必立我的名在耶路撒冷。” 他在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛，并使他的儿子经火，又观兆，用法术，立交鬼的和行巫术的，多行耶和华眼中看为恶的事，惹动他的怒气，（王下21:3-6）
《圣经》显示“天上的万象”（“天军”）在地球被造期间就在场。在《约伯记》38:4-7中，我们看到耶和华向约伯发问，为向他证明一个问题。在究问的过程中，祂问约伯，在创造宇宙时，他在哪里：
“我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？那时，晨星一同歌唱，上帝的众子也都欢呼。（伯38:4-7）
该经文清楚指出“上帝的众子”（beney ‘elohim，又被称为“晨星”）在创造的那一周是存在的。这个事实也被《创世记》的第1章所支持：
上帝说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”（创1:26）
这节经文经常被现代学者们使用，来试图证明在旧约中可以找到“三位一体”。关于这个错误的主张，《伊尔德曼氏圣经字典》指出：
在“我们要照着我们的形像”的这句中的“我们”（创1:26；比较 3:22；11:6-7）是指“上帝的众子”或在其它地方提及的地位低的“神”（创6:1-4；伯1:6；诗29:1），这里被认为是以一位上帝为中心的天上的议事会（比较 诗82:1）。在以后的用法中，这些很可能被称作“天使”。（“三位一体”，第1019页）
与《申命记》32:8相平行的是《申命记》第4章中的一段，讲到天上万军的摆列：
又恐怕你向天举目观看，见 耶和华你的上帝为天下万民所摆列的日、月、星，就是天上的万象，自己便被勾引敬拜侍奉它。（申4:19）
这里的“天上的万象”被说成是为天下万民所“摆列”的。希伯来“摆列”一词是 חָלַק（chalaq），其字面的意思是“分配”或“指派”。在与《申命记》32:8类似的一段宣告中，我们在这里得知耶和华将“天上的万象”指派给地上的万民。
新约中的“上帝众子”
“天上的万象”与保罗在《以弗所书》中提到的属灵的“执政的”、“掌权的”、“管辖的”是一样的。这些天上的“掌权的”在新约中被多次提及。
以下是新约圣经中关于这些“执政的”、“掌权的”、“管理的”天使般活物的经文：
“那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（太24:29）
“在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。（可13:24-25）
“日月星辰要显出异兆，地上的邦国也有困苦，因海中波浪的响声，就慌慌不定。天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。（路21:25-26）
因为我深信无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与上帝的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的。（罗8:38-39）
再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父上帝。因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在他的脚下。（林前15:24-25）
就是照他在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。（弗1:20-21）
我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人。又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之上帝里的奥秘，是如何安排的，为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧。这是照上帝从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。（弗3:8-11）
爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。（西1:15-16）
因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。（西2:9-10）
你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，上帝赦免了你们（或作“我们”）一切过犯，便叫你们与基督一同活过来，又涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据，把它撤去，钉在十字架上。既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。（西2:13-15）
耶稣已经进入天堂，在上帝的右边。众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。（彼前3:22）
在《希伯来书》2:5，其作者间接地证明了有能力的天使般的活物现今掌管着我们的世界：
我们所说将来的世界，上帝原没有交给天使管辖。（来2:5）
通过说上帝将不会把将来的世界交付天使，作者在暗示现今的世界是被属灵的活物们管辖着的。
旧约中的天上议事会和大君
《约伯记》的第1章和第2章展现了两处有上帝的众子（beney ‘elohim）所组成的议事会在天上开会的情形:
有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：“你从哪里来？” 撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”（伯1:6-7）
又有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：“你从哪里来？”撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”（伯2:1-2）
我们这里看到的描述看起来是对“上帝的众子”（beney ‘elohim）定期来出席天上议事会的情况。撒但也来开会，但从文字中我们不能确知他是否是议事会的成员之一，还是他来出席仅仅是为了向议事会提出动议。然而，其它的经文看似指出，撒但可能是议事会的一位高级成员，他被赋予管理天下的万国的权柄（例如 路4:5-7）。
还有几处经文一带而过地提到了议事会：
“你岂是头一个被生的人吗？你受造在诸山之先吗？你曾听见上帝的密旨（סוֹד אֱלוֹהַּ）吗？你还将智慧独自得尽吗？（伯15:7-8）
万军之耶和华如此说：“这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们以虚空教训你们，所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。他们常对藐视我的人说：‘耶和华说：你们必享平安。’又对一切按自己顽梗之心而行的人说：‘必没有灾祸临到你们。’ 有谁站在耶和华的会（סוֹד יְהוָה）中，得以听见并会悟他的话呢？有谁留心听他的话呢？（耶23:16-18）
《诗篇》第82章是目前我们看到的对在天上管理地上的70个国家的议事会最详细的描述：
（亚萨的诗。）上帝站在有权力者的会中，在诸神中行审判，说：“你们审判不秉公义，徇恶人的情面，要到几时呢？（细拉）你们当为贫寒的人和孤儿伸冤，当为困苦和穷乏的人施行公义。当保护贫寒和穷乏的人，救他们脱离恶人的手。” 你们仍不知道，也不明白，在黑暗中走来走去，地的根基都摇动了。我曾说：“你们是神，都是至高者的儿子；然而你们要死，与世人一样；要仆倒，像王子中的一位。” 上帝啊，求你起来审判世界，因为你要得万邦为业。（诗82:1-8）
在这篇诗中，我们看到上帝在诸神的议事会中在首位就坐。该诗篇的作者记载，在这个会议中，上帝批评了“诸神”（‘elohim）在履行上帝赋予他们的职责上的不行公义和邪恶。亚萨告诉我们这些诸神的罪和悖逆已经摇动了地的根基。他记载上帝对这些诸神的警告：他们腐败和悖逆的命运就是像世人（ ‘adam）那样去死。既然每一个人都会死，像世人一样，有些学者们试图将此经文使用于人的统治者，这是不符合逻辑的。亚萨在结束时祈求上帝来审判全地和其天上的统治者，因为万国真正是属于上帝的，而不是这些诸神的。
《诗篇》82:7将这些掌权的 ‘elohim（诸神）称为“王子”。这个称谓将被赋予掌管万国的议事会成员们（申32:8）与《但以理书》中另一个段经文联系起来：
举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。…… 他就说：“但以理啊，不要惧怕！因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你上帝面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。但波斯国的魔君拦阻我二十一日。忽然有大君（就是“天使长”。二十一节同）中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。（但10:5-6，12-13）
上面的经文向我们展现了一些在灵界中的秩序和活动的神秘的一瞥。加百列被耶和华差派，向但以理启示在“将来”要在他的本国（犹大国）发生的事情。然而，这位大力的天使被阻拦了三周，原因是“波斯的君”（译者注：原文没有“魔”字，下同）反对上帝的吩咐。这位波斯的君显然不是人；他是统治波斯国的天上议事会的成员。
诚然，若米迦勒（在《但以理书》12:1中被描述为在以色列百姓前站立起来的大君）没有帮助加百列，上帝给但以理的讯息就不能送到了。若希望了解米迦勒（就是治理以色列的那位属灵的王子）的情况，请阅读《旧约中的基督》一文。
他就说：“你知道我为何来见你吗？现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后，希腊（原文作“雅完”）的魔君必来。但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。”（但10:20-21）
在将讯息带给但以理之后，加百列说他必须回去再与“波斯的君”争战。此外，他还说在他与“波斯的君”争战之后，他将与“希腊的君“争战。这简短的一段所描绘的图画是：被赋予管理万国的议事会中的属灵活物抵挡上帝的旨意。
《但以理书》提到了“天军”在要来的敌基督之后的命运：
它［小角］渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地，用脚践踏。并且它自高自大，以为高及天象之君［耶稣，比较 弗1:21; 西2:10；彼前3:22］，除掉常献给君的燔祭，毁坏君的圣所。（但8:10-11）
我们从《但以理书》第8章中看到，敌基督要来反对这些属灵的掌权者，将他们“抛落在地”，“用脚践踏”。有可能剩下的将加入敌基督的行列以便在末世反对耶和华。
正像《诗篇》第82章谈到这些天上的大君（王子、天军）的最终命运一样，先知以赛亚在若干经文中预言了对他们将要开始的审判：
地全然破坏，尽都崩裂，大大地震动了。地要东倒西歪，好像醉酒的人；又摇来摇去，好像吊床。罪过在其上沉重，必然塌陷，不能复起。到那日，耶和华在高处必惩罚高处的众军，在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集，像囚犯被聚在牢狱中，并要囚在监牢里，多日之后便被讨罪（或作“眷顾”）。（赛24:19-22）
正如《以赛亚书》24:31所显示的，在高处的“众军”与地上的列王是有区别的。让我们再看看另一处关于他们的预言：
列国啊，要近前来听！众民哪，要侧耳而听！地和其上所充满的，世界和其中一切所出的，都应当听！因为耶和华向万国发忿恨，向他们的全军发烈怒，将他们灭尽，交出他们受杀戮。被杀的必然抛弃，尸首臭气上腾，诸山被他们的血融化。天上的万象都要消没，天被卷起，好像书卷；其上的万象要残败，像葡萄树的叶子残败，又像无花果树的叶子残败一样。因为我的刀在天上已经喝足。这刀必临到以东和我所咒诅的民，要施行审判。（赛34:1-5）
正像抵挡弥赛亚的万国的“全军”终将被杀一样，治理地上各国的“天上的万象”（tzeva’ hashamayim）也要被击败。亘古常在者的刀剑，通过弥赛亚来挥舞，将在天上喝足，就如在地上喝足一样。
我们从《以赛亚书》34:4中得知，“天上的万象都要消没”（希伯来文 נָמַקּוּ，namaqu，字面意思是“消化”，“腐烂”）。在《撒迦利亚书》14:12，使用了同样一个希伯来文词根 מָקַק（maqaq） 来形容在末世反对耶路撒冷的那些人的命运。
“世上小学”／“有形质”的涵义
值得注意的是，《以赛亚书》34:4与《彼得后书》3:10-12有一个相似之处。彼得谈到在末世会有天上的火，将熔化和销化“有形质”的：
但主的日子要像贼来到一样，那日，天必大有响声废去，有形质［stoicheia］的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了。这一切既然都要如此销化，你们为人该当怎样圣洁、怎样敬虔，切切仰望上帝的日子来到。在那日，天被火烧就销化了，有形质［stoicheia］的都要被烈火熔化。(彼后3:10-12)
希腊词 stoicheia，在上面一段中被翻译为“有形质”的，许多学者们理解这个词是指天上的灵体。这种理解在使徒保罗所写书信的许多文字中看到：
我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别，乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到。我们为孩童的时候，受管于世俗小学［ta stoicheia tou kosmou］之下，也是如此。（加4:1-3）
现在你们既然认识上帝，更可说是被上帝所认识的，怎么还要归回那懦弱无用的小学［ta stoicheia tou kosmou］，情愿再给他作奴仆呢？（加4:9）
你们要谨慎，恐怕有人用他的理学和虚空的妄言，不照着基督，乃照人间的遗传和世上的小学［ta stoicheia tou kosmou］，就把你们掳去。（西2:8）
不可让人因着故意谦虚和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的（有古卷作“这等人窥察所没有见过的”），随着自己的欲心，无故的自高自大，不持定元首。全身既然靠着他，筋节得以相助联络，就因上帝大得长进。你们若是与基督同死，脱离了世上的小学［ton stoicheion tou kosmou］，为什么仍像在世俗中活着…… （西2:18-20）
《保罗和他的书信字典》是这样解释作为灵界的权能者的“世上小学”的：
有些解经家，甚至可能是多数，已经得出结论说，ta stoicheia tou kosmou 是指某种属灵的权能者…… 现存最早的《圣经》之外的将 stoicheia 联系到灵体和星辰的犹太证据比第一世纪要晚（第二世纪和第三世纪），但它已得到很好地证明并非常可能代表了与保罗同时期的信念（参考 Lohse，第99页，注解41）。《所罗门的证言》，一本犹太－基督徒的著作，通常认为是在第三世纪所写的，但其中可能包含了第一世纪的材料，证明了对星辰灵体的信仰被称为 stoicheia。有七个紧密相联的灵体在所罗门前显现并披露了他们的身份：“我们是 stoicheia，黑暗世界的掌权者［kosmokratores tou skotous，参考 弗6:12］…… 我们在天上的星辰看起来小，但是我们的名字像诸神”（《所罗门的证言》8:2-4）。（“世上的小学”，第231，232页）
若我们理解了彼得对 stoicheia 的用法与保罗在以上所引述的经文中的用法相同，我们可看到彼得仅仅是在再次强调先知以赛亚已说过的联合起来反对耶和华的灵体们的命运。以赛亚说“天上的万象”都要消没；彼得说这些同样的“有形质的”都要被火消灭。
耶稣与天上议事会的关系
在《约翰福音》第10章，耶稣回答了“犹太人”关于他身份的问题：
犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明地告诉我们。” 耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证。只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。” 犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？” 犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。” 耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？经上的话是不能废的。若那些承受上帝道的人，尚且称为神；父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是上帝的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？我若不行我父的事，你们就不必信我；我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”（约10:24-38）
以上的经文开始是犹太人问耶稣：他是否是所预言的弥赛亚（第24节）。他回答他说他已告诉他们他是弥赛亚，而他们不信他（第25节a）。耶稣继续说他奉父的名所做的事可为他的真正身份作证（第25节b）。他接下来分别了那些瞎眼的犹太人与父赐给他的羊（第26-29节）。耶稣在结束他对犹太人评论时宣称他与天父乃原为“一”（第30节）。
他的回答促使犹太人控告他犯了亵渎罪，并准备用石头打他（第31-33节）。在第34-36节，耶稣谈到了犹太人对他的指控，即他的亵渎是因为他宣传自己为“神”。希腊词 theon 与希伯来文的 ‘elohim 是等同的。
按照耶稣对犹太人的回答，为什么犹太人要用石头打他呢？难道他们认为：一个人自称为耶和华天父吗？还是说他们所理解的耶稣的宣告与从今天普遍的“三位一体”角度所理解的方式不同呢？
与其假定我们知道他们所理解的，不如让犹太人自己来为我们界定他们是如何理解耶稣的宣告的：
祭司长和差役看见他，就喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！” 彼拉多说：“你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有什么罪来。” 犹太人回答说：“我们有律法。按那律法，他是该死的，因他以自己为上帝的儿子。”（约19:6-7）
显然，犹太人理解耶稣的宣告：他是一位 ‘elohim，上帝儿子中的一位。仔细地注意耶稣对亵渎的指控的回答。通过引述《诗篇》82:6，他首先提到了天上议事会的成员，他们在旧约中被称为“上帝的众子”（伯 1:6；2:1；38:7等）（第34节）。然后，耶稣问犹太人：“为什么你们说我对上帝亵渎呢？仅仅因为我宣称我自己是上帝的儿子吗？而父自己在《圣经》中将天上议事会中的成员称为神（‘elohim）吗？”（第35-36节）。
耶稣的回答，包括对《诗篇》82:6的引述，的本意是要传达的信息是：耶稣，上帝的儿子，在来世上之前已经存在，他是《诗篇》第82章中所说的天上议事会中的成员之一（事实上，是最为重要的一位）。耶稣这里宣称自己是一位 ‘elohim（神性）；他并没有说他就是那位独一的 ‘Elohim，至高者，耶和华（YHWH）天父。
许多基督徒对这段经文的理解完全基于第30节。他们假定耶稣所宣告的他与父原为一是在确定“三位一体”的教义（或不太流行的“合一体”的教义）。但是，《圣经》清楚第说明这里的“一”的状态不是指“相等”（即 耶稣 ＝ 天父）。
亚当和夏娃的例子清楚地阐明了这个《圣经》中的原则：
耶和华上帝使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。耶和华上帝就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。” 因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。当时夫妻二人赤身露体并不羞耻。（创2:21-25）
耶稣自己在法利赛人面前维护婚姻的神圣性的时候引述了上面的经文（太19:3-9；可10:2-12）。显然，一个男人和一个女人在他们结婚时不会在字面意义上成为一个人。所以，出于必要，重要的是如何理解“一”在这里的涵义。在希伯来文中，“一”这个词אחד（echad）经常有“统一”的意思。这是耶稣说他与父为“一”的意思。耶稣在完成天父的目的和旨意方面与父是统一联合的（太26:39；约5:30；14:10, 24）。
耶稣在被钉十字架之前对天父的祷告（记载在《约翰福音》第17章）确认了这种对“一”的理解：
从今以后，我不在世上，他们却在世上，我往你那里去。圣父啊，求你因你所赐给我的名保守他们，叫他们合而为一，像我们一样。（约17:11）
耶稣祈求祷告说，耶和华上帝赐给他的门徒们要合而为一，就像他与父合而为一一样。那么门徒们怎样合而为一呢？他们要成为“三位一体”的存在吗？还是说他们透过圣灵被联合在一起去遵行上帝的旨意，就像耶稣在地上活着的时候与父联合一样呢？
“我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求，使他们都合而为一。正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面，叫世人可以信你差了我来。你所赐给我的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。（约17:20-23）
当他祷告“让他们合而为一，像我们合而为一”，耶稣没有祷告让信徒都成为“三位一体”的一部分。耶稣清楚地告诉我们他与父为“一”是因父在他里面（透过圣灵）以及耶稣在父里面（通过遵行上帝的旨意，而不是行自己的旨意）。耶稣总是知道上帝的旨意，因为圣灵的内住；他也通过遵行父的旨意常在他父里面。耶稣为所有信徒们的代祷是：天父将他们与父和子两位合而为一；这将通过将上帝的灵透过弥赛亚（中保）浇灌给他们并内住在他们里面的方式来实现。
结论
现今的世界是被耶和华赋予管理万国权柄的天使般的执政者和掌权者来治理的。就像他们所管辖的万国一样，这些有能力的灵体经常选择悖逆上帝的旨意。在选择不顺服上帝的权柄时，他们成为耶和华和祂的选民的仇敌。最终，这些邪恶的灵体的悖逆将导致对他们的审判。弥赛亚，就是天上议事会中对上帝众子有统治权的那位，将在他第二次降临时战胜他们，并将按照耶和华的旨意统治万国。
Bryan T. Huie 写于2002年1月22日（2014年4月5日修订）
翻译：Παύλος｜校对：Λίλια（文章中的小标题为译者所加）
阅读原文：THE HEAVENLY DIVINE COUNCIL
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