列国的众神

在我们这个技术发达的现代社会里，若某事物是不能被科学量化或被五官直接察觉的，现在许多人认为相信它是天真或愚蠢的。甚至一些宗教性的人也屈从于这个世俗的思维。因此，在《圣经》中所揭示的属灵世界在今天已被相当数量的人重新定义、淡化或完全拒绝了。

但这不是什么“新事”（传1:9）；耶稣时代里的撒都该人也拒绝接受天使和鬼魂的存在（徒23:8）。在新约的教会开始建立后的起初几个世纪里，早期的基督信仰和其后的拉比犹太教（译者注：二者均来自以色列的古老信仰）均放弃了关于属灵境界的那些圣经教训。两个阵营都重新界定他们各自的神学立场，以示彼此有别。因此，当今的犹太人和基督徒都从各自传统的透镜来观察天使，而不是藉《圣经》本身的话。

然而，这个世界的真实故事与大多数人被教导和现在他们所信的有很大不同。《圣经》揭示出对灵界中有能力的活物的一个极好的描述，这些活物仍继续密切地引导和管辖着人类事务。正如在《圣经》（这是世上真相的唯一标准）中所披露的，这些属灵活物对人类社会的介入可溯及到人类被造的起初。

在本文中，我们将看看这些被称为 ‘elohim（希伯来文 אלוהים，意为“神”）的、有能力的活物在人类历史上所扮演的角色。主流的基督教不知道、忽视或有意拒绝这个立场：这些“神”在人类历史上扮演着角色 。然而，在《圣经》中关于这个题目的信息是大量的。除了《圣经》之外，我们还会引述一些古老的著作，它们是主耶稣所处时代的已确定的观点的代表。这个古老的理解与其后的宗教信念相矛盾，而后者最终在正统教义中变得根深蒂固。

在《以弗所书》中，保罗的一段话经常被人引用，但通常又不被人完全理解：

因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。〔两“争战”原文都作“摔跤”〕（弗6:12）

这些管理我们这个世界并在两重天空中的“执政的”、“掌权的”、“管辖的”和“恶魔”究竟是谁呢？他们从哪里来？他们如何取得了他们管理的权柄呢？

起初 － 光

要理解这些被称为 ‘elohey hagoyim（“列国的众神”）（或称为 beney ha’elohim ，即“上帝的众子”）的来历，我们必须回到起初，如《创世记》第一章所记载的。在这里，我们看到了“上帝的长子”之来历的形象描述：

起初上帝创造天地［ha’aretz］。地［ha’aretz］是空虚混沌，渊面黑暗；上帝的灵运行在水面上。（创1:1-2）

在希伯来语中，“地”的词根（’eretz）可以既被称为整个世界，也可以被称为与水体相对的“土地”。《圣经》中某句话的上下文背景决定了这个词的涵义。在这两节中，这“地”（ha’aretz）是指整个世界。在这个创造的次序节点上，地球还仅是一个未完成的原材料聚集，之后它将被用于塑造其上的一切。

上帝说：“要有光”，就有了光。上帝看光是好的，就把光暗分开了。上帝称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。（创1:3-5）

这一段神秘的话语是整本《圣经》中最被忽视或不被重视的经文之一。上帝带来的“光”不是我们通常照字面意义所理解的光。在这段描述的时间上，光的物理源的创造（日、月和星）在几天之后才出现（请比较《创世记》1:14-19）。

在《圣经》还有其它经文能说明这第一“光”的身份。事实上，《约翰福音》的序言中有一段就是《创世记》第一章的平行，它清楚地说明了第一“光”的身份：

太初有道，道与上帝同在，道就是神［译者注：此处和合本圣经译本在“神”字前有一个空格。希腊原文此在处没有定冠词，故此处没有再现这个空格。］。这道太初与上帝同在。万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。生命在他里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不接受光。有一个人，是从上帝那里差来的，名叫约翰。这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。他不是那光，乃是要为光作见证。那光是真光，照亮一切生在世上的人。他在世界，世界也是藉着他造的，世界却不认识他。（约1:1-10）

上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。因为上帝差他的儿子降世，不是要定世人的罪〔或作“审判世人”下同〕乃是要叫世人因他得救。信他的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信上帝独生子的名。光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备；但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠上帝而行。（约3:16-21）

耶稣又对众人说：“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（约8:12）

耶稣对他们说：“光在你们中间还有不多的时候，应当趁着有光行走，免得黑暗临到你们；那在黑暗里行走的，不知道往何处去。你们应当趁着有光，信从这光，使你们成为光明之子。” 耶稣说了这话、就离开他们、隐藏了。（约12:35-36）

正如使徒约翰在多次记述的一样，那还未道成肉身的弥赛亚是耶和华上帝首生的，是在创造的第一天由祂而生出的原型的“光”。《约翰福音》不是《圣经》中唯一讲主耶稣的身份描述就是《创世记》1:3-5所说的那“光”的：

他从父上帝得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来向他说：“这是我的爱子，我所喜悦的。” 我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。（彼后1:17-19）

你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。所以，我们不要睡觉，像别人一样，总要儆醒谨守。因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。因为上帝不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。（帖前5:5-9）

我未见城内有殿，因主上帝全能者和羔羊为城的殿。那城内又不用日月光照，因有上帝的荣耀光照，又有羔羊为城的灯。（启21:22-23）

在给老底嘉教会的信中，主耶稣明白地说他就是上帝所生的起初的“神”（ ‘elohim），是上帝耶和华所创造的万有的起首：

你要写信给老底嘉教会的使者说，那为阿们的，为诚信真实见证的，在上帝创造万物之上为元首的，说：（启3:14）

《箴言》第8章形象地将弥赛亚描述为“智慧”（请比较 林前1:24），并告诉我们全能的父使用他作为“工师”（箴8:30）来完成对天地的创造。但这个经文的身份被大多数基督徒所拒绝，因为他们得到的神学教导说：主耶稣就是非受造的造物主，是三位一体的上帝神格中同平等、同永恒的三个位格之一。

此外，其它表述主耶稣在创造中的角色的经文不被经常引用来限定他创造了万有中的一切的这个陈述（约1:3）。但是，仔细查看所有相关的经文后可以揭示：这个流行的观点没有得到《圣经》实际经文的支持。

在《创世记》1:1-2中，上下文的背景指出 ha’aretz 指整个地球，而在其它地方在希伯来语中被称为 tevel（世界）。然而，’eretz 这个词形也可指“干地”，相对于洋海。这个细微的区分在理解《箴言》第8章在讲弥赛亚在创造中的角色时是重要的：

在耶和华造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我。从亘古，从太初，未有世界 [‘aretz] 以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。耶和华还没有创造大地［‘eretz］和田野，并世上［tevel］的土质，我已生出。他立高天，我在那里；他在渊面的周围划出圆圈，上使穹苍坚硬，下使渊源稳固，为沧海定出界限，使水不越过他的命令，立定大地［‘aretz］的根基。那时，我在他那里为工师，日日为他所喜爱，常常在他面前踊跃，踊跃在他为人预备可住之地，也喜悦住在世人之间 [tevel ‘aretzo]。（箴8:22-31）

正如我的文章“谁是耶稣基督”所示，早期教会的“先父们”，比如伊格内修斯和殉道士游斯汀经常用《箴言》第8章的这段话来解释主耶稣的身份。在此，‘aretz 这个词形指“整个地球”，而 ‘eretz 这个词形则只指“干地”。弥赛亚说他是在未成形的世界开始被完成之前，他就在了（第22-23节）。他继续详细地解释说，在耶和华使大山和小山成形、造出土壤、为海定出界限并最终以造人类完成创造的过程时，他是在耶和华身边的“工师”（第24-31节）。

《箴言》第8章的描述也与新约圣经中对弥赛亚在创造过程中的角色的细节相吻合：

他在世界［kosmos］，世界［kosmos］也是藉着他造的，世界［kosmos］却不认识他。（约1:10）

希腊词 kosmos 经常被翻译为“世界”或“宇宙”。然而，《新约和其它早期基督文献的希腊 – 英文辞典》说其原意是“那个用以通过点缀、装饰、装扮来美化的事物。”弥赛亚曾是用上帝为祂的受造物所预备的一切（土地、大山、小山、海洋、湖泊、行星、星辰、生命）去负责装饰天和地的那位“工师”。保罗在《歌罗西书》的第1章中对主耶稣在创造中的陈述也确认了这点：

爱子是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先。因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的、或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是藉着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠他而立。（西1:15-17）

请注意《歌罗西书》中的这段没有说弥赛亚创造了一切，而是说“”天上的、地上的“万有都是全能上帝通过他来创造的。关于上帝对弥赛亚的使用，《希伯来书》的作者在书信的开头也作出了一个类似的陈述：

上帝既在古时藉着众先知多次多方的晓谕列祖；上帝就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界。（来1:1-2）

《圣经》的头两节经文（创1:1-2）显示，未完成的和无活物居住的天和地在第一天“光”的到来之前存在着。新约解释说：弥赛亚是上帝所藉的在天上和地上创造万有的工具。当查考全本《圣经》时，我们看到《圣经》所教导的是：在耶和华上帝的监督下，弥赛亚就是拓展和完成上帝所创造的首要的那位。

晨星璀璨 － 上帝的众子

弥赛亚这位“工师”在创世之时是单独行动的吗？还是《圣经》也指出其他的神也参与了创造的过程呢？《圣经》没有直接告诉我们，但多处线索使我们推导出答案。

在《约伯记》中， 耶和华问约伯是否理解祂的计划时，透露了一些关于创造的信息给我们。

我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明只管说吧！你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？那时晨星一同歌唱，上帝的众子 [beney ‘elohim] 也都欢呼。（伯38:4-7）

从这段中，我们看到“晨星／上帝的众子”（即，天使们）在创造的时候是在场的。然而，《创世记》第1章并没有告诉我们在创造的6天之内，究竟在何时这些灵界的活物被造成。

在犹太人中的《米德拉示》（译者注：犹太教对圣经的注释）中，Yochanan ben Zakkai （“约翰，匝凯的儿子”）拉比的教导是：天使是在创造的第二天被造的。他把这个天使的被造时间放在耶和华将空气以下的水和空气以上的水分开之后不久。他的依据是他对《创世记》1:6-8的理解，并由《诗篇》104:3-4所澄清：

上帝说：“诸水之间要有空气，将水分为上下。上帝就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。上帝称空气为天。有晚上，有早晨，是第二日。（创1:6-8）

在水中立楼阁的栋梁，用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行，以风为使者，以火焰为仆役，（诗104:3-4）

《创世记》1:6-8说水被分成两个部分：地上的水与天上的水。《诗篇》104:3-4，也是约翰拉比所认为的创造第二天，包含了在耶和华将上面的水与下面的水分开时，祂造灵界的活物（天使们）的进一步细节。正如保罗所告诉我们的（西1:16），弥赛亚也是天上的“有位的、主治的、执政的、掌权的”在这一天被造时的工具。

我们照着我们的形像造人

现在我们已找到弥赛亚在创造中和立定天使界时的本源和角色，让我们进入创造的第六天。在这一天，我们看到一个有意思的陈述被记载于《圣经》中：

上帝说：“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”（创1:26）

在本节中，上帝说话的对象的身份在古老的亚兰文翻译和评述《伪约拿单塔古姆》中有清楚地呈现：

耶和华对在祂面前侍奉的众天使说，就是那些在世界被创造的第二天被造的，“我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”（创1:26），《伪约拿单塔古姆》，J.W.Etheridge 翻译）

尽管有对《创世记》1:26的一些古老的见证，但现代基督教学者们经常引用这节经文来试图证明在旧约圣经中可以找到三位一体的教义。关于这个错误的主张，《伊尔德曼氏圣经字典》指出：

“要照着我们的形像造人”（创1:26；比较 创3:22；创11:6-7）中的“我们”是指“上帝的儿子们”或其它地方提及的地位较低的“神”（创6:1-4；伯1:6；诗29:1），在此被认为是以一位上帝为中心的天上权力者的会（比较 诗82:1）。在以后的用法中，这些很可能被称为“天使们”。（第1019页，“三位一体”）

若天使般的“晨星”（伯38:7），包括未道成肉身的弥赛亚（比较 彼后1:19），是《创世记》1:26中所提及的“我们”，那么人类是照着耶和华和这些“上帝的众子”的形像被造是什么意思呢？

其答案不是被隐藏的；在第26节的下半段，我们被告知人被授予权力去管理在此之前在地上被造出的被造物。正如耶和华管理祂的万有一样，人也被授予辖管所有在地上低于人的生命形式的权力。这个对“形像”的理解在《哈普尔圣经评述》中对第26节的评述里有所描述：

上下文暗示着人类是按照上帝的形像来行使对其它被造物的管辖；古代近东的说法暗示“上帝的形像”是一个皇家的名号，强调在君王统管时的类似神的性质。（第87页）

“管理”的功能主要是指人类如何按照上帝和 ‘elohim（神）的形像和样式被造。在我们继续研究时，我们在《圣经》中清楚地看到“上帝的众子”被授权管理人类。事实上，《希伯来书》强烈地隐含着这个事实：

我们所说将来的世界，上帝原没有交给天使管辖。（来2:5）

在说明耶和华天父没有将“将来的世界”（即，千禧年时代）交给天使们管辖，希伯来书的作者清楚地暗示着现在的世界是在他们的管辖之下。

在被造不久，其中一个有能力的天使，“大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但”，煽动亚当和夏娃悖逆上帝，吃了分别善恶树的果子。这一悖逆的行为促使耶和华对 ‘elohim（神）作出了如下宣告：

耶和华上帝说：“那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。”（创3:22）

这个陈述说明，与人类不同的是，有管辖权的天使们被造时就具有知道善与恶的能力。（译者注：《创世记》2:9的希伯来原文在“善和恶”之前没有“分别”字样，只有 הַדַּעַת 即“那个知识”，似乎是强调涵盖了善和恶的一切知识，未必特指对善与恶或好与坏的分辨能力，这种希伯来文的表述类似于“不说好说歹”的表述，本意是什么也不说，参见 创24:50，31:24；31:29；撒下13:22等。）就是因为这个能力，再加上他的自高自大（比较 提前3:6），促使撒但起初试探人类去违背上帝。

犯罪的天使们

撒但在伊甸园里的犯罪是第一次有能力的天使们背离了上帝的吩咐，但这当然不是他们最后一次。在《创世记》第六章，我们看到了另一次对天使们反叛耶和华的记载：

当人在世上多起来，又生女儿的时候，上帝的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻…… 那时候有伟人在地上。后来上帝的儿子们和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。（创6:1-4）

这些“上帝的儿子们”的身份在过去1,800年中被争论不休（主要是涉及未必与该文字相关的教义问题）。但是，“他们是谁”的问题在主耶稣的服侍的时代是没有疑问的。在古代，几乎一致的意见是：这些“上帝的儿子们”就是在创造世界时在场的天使们（创1:26；伯38:7）。

古代文献《以诺》和《五十年节》记载说，这些犯罪的天使们因《创世记》6:1-4所描述的行为被囚禁在位于地下的被称为无底坑的“监狱”中。这个监禁灵界活物的监狱在新约中被多次提及。

让我们先看看使徒彼得如何说到这些被监禁的天使的：

就是天使犯了罪，上帝也没有宽容，曾把他们丢在地狱，交在黑暗坑中，等候审判。（彼后2:4）

在希腊神话中，诗人赫西奥德说，“地狱”（Tartarus）就是泰坦诸神，希腊万神中的第一批众神，在被奥林匹斯山的诸神击败以后被囚的地方。Tartarus 是远远低于阴间（Hades）的地狱般的地方。起初的神话传说显示，Tartarus 曾仅仅被用于囚禁那些被认为对奥林匹斯诸神有危险的泰坦诸神。只有在此之后，Tartarus 才演化为一个刑罚的地方。在这节经文中，彼得在引述在大洪水之前的真实的世界历史，这后来成为希腊神话的根基。

犹大也讲到天使们被囚，并继而说明其原因：

又有不守本位、离开自己住处的天使，主用锁链把他们永远拘留在黑暗里，等候大日的审判。又如所多玛、蛾摩拉和周围城邑的人，也照他们一味的行淫，随从逆性的情欲，就受永火的刑罚，作为鉴戒。（犹1:6-7）

犹大清楚地说明这些任性的天使被禁的原因是犯了与在所多玛和蛾摩拉的人同样的罪行（创19:5）：非自然的贪欲所带来的性淫乱。他们的罪导致了全球的毁灭，就是耶和华以大洪水摧毁他们的工作和影响。

但这不是《圣经》最后一次谈到这些堕落的天使们。我们将在之后再次重温关于他们的故事，就是在撒但统治地球的时代末期他们将再次出现时。

列邦被分开

在“上帝的儿子们”被放逐到地下的监狱且地球上的大洪水洗净了他们的恶习之后三百多年的时间，我们看到耶和华再次与掌权的天使们商议。这一次，是人类在巴别塔的背叛：

耶和华降临，要看看世人所建造的城和塔。耶和华说：“看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事就没有不成就的了。我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。于是耶和华使他们从那里分散在全地上，他们就停工不造那城了。（创11:5-8）

这里第7节的“我们”是上帝在《创世记》1:26和3:22说话时所面对的同一群“上帝的儿子们”（beney ha’elohim），正如《伪约拿单塔古姆》所再次显示的：

主显现去惩罚人的儿子们，因他们进行建造那城和那塔的工作。主说：“看哪，他们成为一样的人民，都是一样的言语，如今既作起这事来，以后他们所要作的事就没有不成就的了。”主对站在祂面前的七十位天使说，“来吧，我们下去，在那里变乱他们的口音，使他们的言语彼此不通。”而主的话语对着那个城市显现，与他同在的有七十位天使，对应着七十个国家，每个国家有自己的语言，且因此有自己手写的文字：他在那里将他们赶散到地的所有表面成为七十种语言。彼此不知道邻舍所说的：而是彼此互相杀戮；且他们停止了建造那城的工作。（创11:5-8，《伪约拿单塔古姆》，J.W.Etheridge 翻译）

这个对《创世记》11:5-8的亚兰文的翻译／评述清楚地指出：当耶和华说“我们下去”时，其说话的对象是70位有权能的天使们。不久，我们将看到为什么是70位。然而，先让我们认识是谁带着这些天使去了巴别塔吧。耶和华没有离开祂天上的宝座亲自带领这一群天使下到地上去。相反，《塔古姆》的翻译告诉我们，耶和华派了一位名叫“主的话语”作为此项任务的代理。在《圣经》的其它地方，这个“话语”（或译“道”）被说成是主耶稣基督（如 约1:1; 14；启19:13）。

路易斯.金斯伯格所著的《犹太人的传说》一书中也给了我们关于此事件的一些进一步信息：

除了以变乱他们的语言来惩罚罪恶和罪人之外，另一个值得注意的情况与上帝下到地上去有关……是在这个场合，上帝和围绕祂宝座的七十位天使用摇签的方式来确定谁得列国。每一位天使得到一个国家，而以色列称为上帝的份（译者注：或产业）。对于每一个国家而言，一种特别的语言被分配给该国。希伯来语则保留给以色列，这是上帝在创造世界时所使用的语言。（第一卷，第四部分，“挪亚”）

由天使般的“上帝的儿子们”在巴别塔分开并拥有70个国家的说法在古老的《雅煞珥述》中也可找到，此书在《圣经》中有两次被提及（书10:13；撒下1:18）：

他们建了那塔和那城，他们每天都做这事，直到过了许多年和许多天。上帝对站在祂面前的首先的七十位天使（就是离祂近的那些）说，“来吧，我们下去并变乱他们的语言，使人不能理解他邻舍的话，”他们就这样对他们如此行了。（《雅煞珥书》，第9章第31-32节）

在《创世记》第10章（此前的一章）可以找到人类被分为不同的国家，且这个国家的数目被定为70的原因。这里我们看到挪亚的后代的清单，而其数目并非凑巧地列为70:

关于列国被分配给一群有能力的被称为“神”的属灵活物的说法在古代世界是广为知晓和接受的。这个观点在《圣经》中也能找到：

你当追想上古之日，思念历代之年。问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他必告诉你。至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照上帝众子的数目，立定万民的疆界。耶和华的份，本是他的百姓；他的产业，本是雅各。（申32:7-9）

大多数的英文（译者注：也包括中文）翻译是按照马索拉抄本中第8节的文字，即用“以色列人“替换了 “上帝众子”。然而，公元前三世纪的对希伯来圣经的希腊语译本（即《七十士译本》）与马索拉抄本不同：

你当追想上古之日，思念历代之年。问你的父亲，他必指示你；问你的长者，他必告诉你。至高者将地业赐给列邦，将世人分开，就照上帝使者的数目，立定万民的疆界。耶和华的份，本是他的百姓；他的产业，本是雅各。（申32:7-9，《布伦顿的七十士译本》）

在昆兰地区发现的死海古卷中的《申命记》残片支持上述《七十士译本》的说法。关于第8节的争论，死海古卷的《圣经》残片的说法是：

在《申命记》中那句著名的诗里，第8节告诉我们：上帝按照一定的数目立定万民的疆界。根据马索拉抄本和撒玛利亚摩西五经的文字，大多数现代《圣经》将这个数目描述为“以色列人”的数目。但是，4QDeutj文件明确这个数目为“上帝众子”的数目，显然指代的是作为各国保护着的神明存在者。（第191页，由 Martin Abegg Jr., Peter Flint & Eugene Ulrich 翻译并评述）

显然，犹太拉比学者们是知道文本的差别的。为试图解释《申命记》32:8，Avraham Ibn Ezra 拉比将这节与《申命记》中较前的一节经文相联系：

至高者什么时候将地业赐给列邦等的意思与另一节经文的意思相同：天上的万象，就是那位圣名，即你的上帝，已经分配给万族的（申4:19）。两节经文的意思都与下面的“份额”相应，即，每一个地上的国家，在上面都是一个份额，即，一颗星或一个星座。＊

＊（……正如Ibn Ezra 在以上针对创4:19所写），上帝通过天体为媒介来指引着列国的事务（除了以色列之外）。因此，那节经文在说上帝将天体分给列国，给每一个国家一个不同的天体，上帝通过这个天体来治理其事务。Ibn Ezra 在说上帝在这节中赐给列邦的产业与给予天体和其使者们的相似。（《拉姆班关于妥拉的评述 》第七卷，第762页）

Moshe ben Nachman 拉比也在其对《申命记》32:8这节的评述中试图协调不同文本的差异：

……他们应记住那［上帝］在创造世界时赐予他们的仁慈，正如［圣经］所说：当至高者将地业赐给列邦时，当祂将人的儿子们分开时，祂按照以色列众子们的数目来立定万民的疆界（第8节）。＊

＊天体和其使者们的系统，包括其各自所对应的列国作为其管辖的领域，是上帝对宇宙管理的一个根本元素，也是在创世时所定的。然而，根据第8节，在起初是根据以色列众子们的数目定的，即，以色列被预定有个显著的地位，正如Ibn Ezra已经解释的。（《拉姆班关于妥拉的评述 》第七卷，第763页）

《伪约拿单塔古姆》（早于圣经马索拉抄本数个世纪）支持《申命记》32:8更古老的文字，同时也可能解释了较晚的马索拉抄本中所出现的差异的原因（即，“以色列人的数目”）：

当至高者将地业分给列国，就是从挪亚出来的子孙们时，在分开列国并把人的儿子们的文字和语言分别时，祂在七十位天使中间摇签，就是各国的大君，伴随着他们的是看管那城的启示，即使是在祂立定万民的疆界时，祂也是按照下到麦西（译者注：即埃及）的以色列众子的七十人的数目来定的。（申32:8，《伪约拿单塔古姆》，J.W.Etheridge 翻译）

这些古老的文献记载着，一群有权能的天使们参与了创造，并被耶和华授予了管理人类的权柄。

天上的万象

现在让我们看看其它《圣经》经文对这些“执政的”、“掌权的”、“有位的”和“主治的”的提及。这些属灵的活物有时还有一个头衔叫作“天上的万象”。让我们开始查考在前文 Ibn Ezra 的评述中所讨论的一节经文：

又恐怕你向天举目观看，见耶和华你的上帝为天下万民所摆列的日、月、星，就是天上的万象，自己便被勾引敬拜事奉它。（申4:19）

正如 Ibn Ezra 所解释的，上帝通过与各种天上的物体相关联的天使们来指引着外邦列国的事务。这节经文在说上帝将每一个国家与不同的天体建立关联，而与那些天体相关的天使般的掌管者也被授予对相应国家的治理权。虽然这起初看似是一个奇怪的概念，但这也得到《圣经》其它经文的证实：

在你们中间，在耶和华你上帝所赐你的诸城中，无论哪座城里，若有人，或男或女，行耶和华你上帝眼中看为恶的事，违背了他的约，去侍奉敬拜别神，或拜日头，或拜月亮，或拜天象，是主不曾吩咐的，（申17:2-3）

这个陈述的意思是：当一个以色列人敬拜太阳、月亮或任何其它天体时，他们事实上在敬拜与被耶和华授予权柄的天体相关的神（אלוהים， ‘elohim）。这些“神”实质上与分配给他们的“天上的万象”是互相替换的，敬拜其中之一被视为是敬拜二者。这些神对耶和华赐给他们的国家拥有权柄，但上帝明确地禁止祂的百姓以色列去敬拜他们。

但耶和华的吩咐并没有阻止以色列人离弃祂去敬拜其它70个国家的众神：

厌弃他的律例和他与他们列祖所立的约，并劝戒他们的话，随从虚无［的神］，自己成为虚妄、效法周围的外邦人，就是耶和华嘱咐他们不可效法的。离弃耶和华他们上帝的一切诫命，为自己铸了两个牛犊的像，立了亚舍拉，敬拜天上的万象，侍奉巴力，（王下17:15-16）

耶路撒冷的房屋和犹大君王的宫殿，是已经被玷污的，就是他们在其上向天上的万象烧香，向别神浇奠祭的宫殿房屋，都必与陀斐特一样。（耶19:13）

从这个《耶利米书》中希伯来文的对仗修辞手法的例子里，“天上的万象”与耶路撒冷的居民们所敬拜的“别神”是等同的。不幸的是，不仅仅是普通的百姓在敬拜外邦的神，即使是犹大国的国王也向他们屈膝和尊荣他们：

玛拿西登基的时候年十二岁，在耶路撒冷作王五十五年。他行耶和华眼中看为恶的事，效法耶和华在以色列人面前赶出的外邦人那可憎的事。重新建筑他父希西家所拆毁的邱坛，又为巴力筑坛，作木偶，且敬拜事奉天上的万象。在耶和华的殿宇中筑坛。耶和华曾指着这殿说：“我的名必永远在耶路撒冷。”他在耶和华殿的两院中为天上的万象筑坛；（代下33:1-5）

耶和华警告敬拜别神的犹太人这样做的最终后果：

当犹大王亚们的儿子约西亚在位的时候，耶和华的话临到希西家的玄孙、亚玛利雅的曾孙、基大利的孙子、古示的儿子西番雅。耶和华说：“我必从地上除灭万类。我必除灭人和牲畜与空中的鸟、海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地上剪除。”这是耶和华说的。“我必伸手攻击犹大和耶路撒冷的一切居民，也必从这地方剪除所剩下的巴力，并基玛林的名和祭司，与那些在房顶上敬拜天上万象的，并那些敬拜耶和华指着他起誓，又指着玛勒堪起誓的，与那些转去不跟从耶和华的，和不寻求耶和华、也不访问他的。”（番1:1-6）

耶和华说：“到那时人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨，都从坟墓中取出来，抛散在日头、月亮和天上众星之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉、所随从、所求问、所敬拜的。这些骸骨不再收殓，不再葬埋，必在地面上成为粪土。（耶8:1-2）

最后，耶和华惩罚了他们的悖逆，应验了祂对以色列人的警告。祂将万民中的以色列作为祂自己的“份额”，但他们却背叛了祂，而去追求其它国家的神。这里很容易地看到为什么以色列在《圣经》中被形象地描绘为一个通奸的女人（耶2:19-20；3:1-10；结6:9；23:1-49；何4:12；9:1）。

与读到以上经文的人头脑中可能所想的相反的是，这些“列国的众神”起初并不是耶和华的仇敌。事实上，这些众神敬拜和侍奉祂，正如尼希米所告诉我们的：

你，惟独你，是耶和华。你造了天和天上的天，并天上的万象，地和地上的万物，海和海中所有的，这一切都是你所保存的；天军也都敬拜你。（尼9:6）

天上诸神的会

 这“天军”，即列国的诸神，组成了一个天上的诸神议事会，该会在耶和华的指导下定期地召开。在以下的《圣经》经文中，先知米该雅描述了他见到的由耶和华所召集的一个在天上的诸神议事会的异象，目的是使以色列的国王亚哈去死：

米该雅说：“你们要听耶和华的话。我看见耶和华坐在宝座上，天上的万军侍立在他左右。耶和华说：‘谁去引诱以色列王亚哈上基列的拉末去阵亡呢？’这个就这样说，那个就那样说。随后有一个神灵出来，站在耶和华面前说：‘我去引诱他。’耶和华问他说：‘你用何法呢？’他说：‘我去，要在他众先知口中作谎言的灵。’耶和华说：‘这样，你必能引诱他，你去如此行吧！’现在耶和华使谎言的灵，入了你这些先知的口，并且耶和华已经命定降祸与你。”（代下18:18-22）

从这节经文中，清楚地是在这个诸神的议事会中，在耶和华宝座左右站立的“天上的万军”是服侍于祂的。本文之后还要讨论这为什么之后会有改变。

在《圣经》中耶和华的真正先知的记号之一就是让先知看到祂所主持的诸神议事会的异象。那些没有站立在会议中的“先见”就被称为假先知和欺骗者：

万军之耶和华如此说：“这些先知向你们说预言，你们不要听他们的话。他们以虚空教训你们，所说的异象，是出于自己的心，不是出于耶和华的口。他们常对藐视我的人说：‘耶和华说：你们必享平安。’又对一切按自己顽梗之心而行的人说：‘必没有灾祸临到你们。’”有谁站在耶和华的会中、得以听见并会悟他的话呢？有谁留心听他的话呢？（耶23:16-18）

你岂是头一个被生的人吗？你受造在诸山之先吗？你曾听见上帝的密旨吗？你还将智慧独自得尽吗？（伯15:7-8）

《圣经》在多次提及这个诸神的议事会，其中包括在《诗篇》第89章的这个有趣的经文：

耶和华啊，诸天要称赞你的奇事，在圣者的会中，要称赞你的信实。在天空谁能比耶和华呢？上帝的众子中，谁能像耶和华呢？他在圣者的会中，是大有威严的上帝，比一切在他四围的更可畏惧。（诗89:5-7）

《约伯记》记载了这诸神议事会中的最著名的两次：

有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：“你从哪里来？”撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”（伯1:6-7）

又有一天，上帝的众子［beney ha’elohim］来侍立在耶和华面前，撒但［hasatan］也来在其中。耶和华问撒但［hasatan］说：“你从哪里来？”撒但［hasatan］回答说：“我从地上走来走去，往返而来。”（伯2:1-2）

正如这两处所指出的，beney ha’elohim（上帝的众子）定期在天上出席诸神的议事会。当他们这样行的时候，看似撒但［原文为 השטן，“那敌对者”］将会同时出现在其中站在耶和华的面前。

撒但在诸神议事会中的角色

这就引发了撒但在这个议事会中所扮演的角色。他是70位天使之一吗？或者他还另有作用？让我们看看相关的经文，是否可以了解到更多：

天使〔原文作他〕又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但［hasatan］也站在约书亚的右边，与他作对。耶和华向撒但［hasatan］说：“撒但［hasatan］哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你，这不是从火中抽出来的一根柴么。（亚3:1-2）

在《圣经》中，上帝经常用他们是谁来命名他们。在撒但的这个情形中，他被称为“那敌对者”，因为他是人类的宿敌。《创世记》第三章告诉我们，这种撒但与人类的敌对关系是如何产生的：

耶和华上帝对女人说：“你作的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。”耶和华上帝对蛇说：“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。（创3:13-15）

这个对撒但的咒诅是象征性的，不是照字面意义而理解的。正如一条蛇用肚子在地上爬行一样，撒但也从天上“被解职”，在此前他曾是那用翅膀遮盖耶和华宝座的“受膏的基路伯”（结28:14；请比较 路10:18），并“在地上走来走去，往返而来”作为对他判决的执行（伯1:7；2:2）。第二部分的咒诅（“吃土”）说明在他往返于地与天之间时，撒但的工作将是持续地寻找伤害人类的机会（因人乃由土而造，参见 创3:19；诗104:29；传3:20）。

当我们恰当理解这个咒诅，我们可以明白撒但如何得到了他的权柄和在诸神议事会中的位置。如《撒迦利亚书》3:1所言，并得到了《启示录》12:10的确认，耶和华授予了他控告人类的权柄（撒但显然对控告上帝的百姓尤其感兴趣）。在新约中，撒但常常被称为“魔鬼“（希腊文音 diabolos），在希腊文中的字面意思就是“控告者”或“诽谤者”。撒但是天上的“检察官”，被上帝指派来指出人类的缺点并将这些缺点错误呈现给上帝来处罚。

关于撒但的角色和上帝的计划，《伊尔德曼氏圣经词典》指出：

在《约伯记》1:6-12；2:1-7……这个活物是上帝天上的法院的成员之一，他在地上走来走去，观察着人类，并站在上帝面前作为人类的控告者，因此，其作用仍是上帝的一个奴仆；类似的功能在波斯帝国中由“王的眼和耳”的官员担任（请比较 亚4:10），而类似的官员在以色列的早期也曾存在过（请比较 撒上22:6-10）（《伊尔德曼氏圣经词典》第914页，“撒但”）

通过明白他在诸神议事会中的地位，我们能开始理解撒但如何对70个国家都有权柄了：

魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看，对他说：“这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。（路4:5-6）

我们知道我们是属上帝的，全世界都卧在那恶者手下。（约壹5:19）

上帝耶和华并没有使撒但成为70个国家中任何一个的统治者。然而，他被上帝授予合法权力在诸神的议事会中去控告他们（和以色列）的罪和追究这些罪的责任。《圣经》清楚地告诉我们，罪带来死（结18:4；罗5:12；6:23；雅1:15）并指出魔鬼是“掌死权的”（来2:14）。

在70个国家中，不存在一个系统可以使耶和华上帝宽恕他们的罪行。因此，耶和华在授予撒但控告追究他们的罪行时，事实上赋予了撒但对列国的权柄。因为罪，列国将自己置于撒但的权柄之下。

然而，以色列被允许一年当中有一次得到上帝对他们罪的赦免的途径，就是在“赎罪日”（即 Yom Kippur）。这也意味着赦罪是其它70个国家所没有的。关于这个例外，《巴比伦塔木德》对撒但的权柄有个有意思的观点：

在赎罪日的当日，撒但无权作检察官。我们如何知道呢？Rama bar Chama［拉比］说：Hasatan 的数字［即希伯来字母代码］是364＊。因此，在一年365天中有一天，即赎罪日，他是没有权柄的。（Yoma 20a）

每一年的赎罪日，以色列的大祭司被吩咐去进行一项礼仪，来除去以色列的罪并让通国与耶和华和好（《利未记》第16章）。在这日，当以色列被洗净了罪恶之时，撒但没有控告或追究他们的能力。这个概念对理解撒但如何对其它70个国家拥有控制权具有重要的意义。最完全的赦罪只能给予以色列，而且只在赎罪日。

（＊译者注：“那敌对者”（即“撒但”）的希伯来文是 השטן，在希伯来文的字母表中，ה是数值为5，ש是300，ט是9，ן是50，合计为364。）

主耶稣在权力者的会中的角色

既然我们已界定了撒但在诸神议事会中的角色，让我们来考查主耶稣在其中的地位。我们接下来先仔细看《诗篇》第82章。在这里，亚萨（他是在大卫王时期作利未人的乐师，参见代上6:39）宣告了一个预言：耶和华对诸神议事会中掌权的天使们有最终的惩罚：

〔亚萨的诗。〕上帝［’elohim］站在有权力者的会中，在 诸神［‘elohim］中行审判，说：“你们审判不秉公义，徇恶人的情面，要到几时呢？〔细拉〕你们当为贫寒的人和孤儿伸冤，当为困苦和穷乏的人施行公义。当保护贫寒和穷乏的人，救他们脱离恶人的手。”你们仍不知道，也不明白，在黑暗中走来走去，地的根基都摇动了。我曾说：“你们是神，都是至高者的儿子；然而你们要死，与世人［’adam］一样；要仆倒，像王子中的一位。”上帝啊，求你起来审判世界，因为你要得万邦为业。（诗82:1-8）

亚萨开始时说明耶和华天父是权力者会的头的角色。在这个会议中，上帝批评“诸神”，因为他们没有适当履行上帝授予他们的权柄。亚萨解释说，诸神（‘elohim）的不公义已经动摇了地的根基。他记载了上帝对这些属灵的掌权者的警告：对他们罪恶的惩罚是“与世人一样”去死。显然，所有的世人都是能朽坏的、必死的。因此，说这节经文在指人类的掌权者和法官的说法不符合逻辑，也就失去了意义。亚萨结尾时祈求上帝来审判世界和其掌权者，因为万邦是属祂的，而不是这些灵界的掌权者的。

《诗篇》82:7将这些有治理权的诸神（‘elohim）称作“王子”。这个称谓将这权力者会中的成员与《圣经》中的《但以理书》第10章的一段经文联系起来：

举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带。他身体如水苍玉，面貌如闪电，眼目如火把，手和脚如光明的铜，说话的声音如大众的声音。这异象惟有我但以理一人看见，同着我的人没有看见，他们却大大战兢，逃跑隐藏，只剩下我一人。我见了这大异象便浑身无力，面貌失色，毫无气力。我却听见他说话的声音，一听见就面伏在地沉睡了。忽然有一手按在我身上，使我用膝和手掌支持微起。他对我说：“大蒙眷爱的但以理啊，要明白我与你所说的话，只管站起来，因为我现在奉差遣来到你这里。”他对我说这话，我便战战兢兢的立起来。他就说：“但以理啊，不要惧怕！因为从你第一日专心求明白将来的事，又在你上帝面前刻苦己心，你的言语已蒙应允，我是因你的言语而来。但波斯国的魔君拦阻我二十一日，忽然有大君〔就是“天使长”。二十一节同〕中的一位米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。（但10:5-13）

在这段中，我们瞥见了极富吸引力的灵界中的秩序和活动。大力的使者加百列被上帝从天上差遣去使但以理明白其本国之民犹太人在“日后”（第14节，希伯来文： ה׳מים באחרית , be’acharit hayamim）必遭遇的事。然而，加百列被拦阻了三周，因为“波斯国的君［王］”（原文没有“魔”字）对上帝提出异议，不让但以理（并通过他，我们）明白。

这个“波斯国的君”显然不是人；他是诸神权力者会中的成员，是管辖波斯国的。因为但以理在波斯的土地上，他就在这王子的权柄之下。波斯的王子不要但以理明白这启示，所以他与加百列争战，阻止加百列传递耶和华的信。

加百列告诉但以理说，上帝给但以理的信若没有米迦勒（这里原文中被称为： השרים אחד，“这君中一位”）的帮助，就不能送到了。加百列之后继续讲述这些权力者们：

他就说：“你知道我为何来见你吗？现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后希腊〔原文作“雅完”〕的魔君必来。（但10:20）

在向但以理送信之后，加百列说他必须回去与波斯的君争战。此外，他还说希腊的君会在他结束与波斯的君事情之后到来。这里所短暂描绘的图画是：灵界中一位掌权者向被授予的国家行使权柄。

但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。（但10:21）

加百列在结束这段述说之后说，他与这两位有权柄的君王作战的唯一的同盟就是米迦勒，这里加百列称之为“你们的君”（原文：שרכם，没有“大”字）。这位“君”的头衔在第12章的开头再次被提及：

那时，保佑你本国之民的天使长〔原文作“大君”〕米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。（但12:1）

从《但以理书》的这几节中，米迦勒被称为权力者会中“大君中的一位”（但10:13），是以色列国民的君（但10:21; 12:1）。较早前，我们看到以色列并不是70个国家之一，而是耶和华所选的民，有别于其余的民。

在这里，关于米迦勒，除了确立他对以色列的角色之外，我们并不知道更多。但是，他在新约中被明确提及两次（犹9；启12:7）。有意思的是，在主耶稣与犹太的宗教领袖们在耶路撒冷过修殿节时的一段对话向我们揭示了更多重要信息：

犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。”耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证。只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一［hen］。”犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为那一件拿石头打我呢？” 犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作神。”耶稣说：“你们的律法上岂不是写着『我曾说你们是神 [theon]』吗？经上的话是不能废的。若那些承受上帝道的［人］，尚且称为神 [theous]，父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是上帝的儿子 [huios tou theou；直译为“这神的儿子”]，你们还向他说‘你说僭妄的话吗？’我若不行我父的事，你们就不必信我。（约10:24-37）

在以上的一段中，犹太人明确地问主耶稣，他是否是所预言的弥赛亚（基督）（第24节）。他说他已告诉他们他是弥赛亚，而他们不信他（第25节a）。主耶稣继续说他奉父的名所做的事可为他的真正身份作证（第25节b）。但是，他在不是他的羊（不信的犹太人 ）与父赐给他的羊之间作了区分（第26-29节）。之后在第30节，主耶稣对犹太人宣称他与天父乃为“一”（希腊文hen）。

让我们更仔细地看这个希腊词 hen。Marvin R. Vincent（1834-1922）指出：在《约翰福音》10:30被翻译为“一”的希腊词“ἐν”（hen）是一个“中性词，而不是阳性词 εἰς ，一人”（《新约词汇研究》，第二卷，第197页）。使用这个“hen”清楚地说明主耶稣并没有声称他与天父是同一个存在。Jamieson, Fausset 和 Brown对该节经文这样说：“我们的语言未能传递原文在这一伟大的宣告‘我与父原为一’中的精确性。也许，‘同一个利益’近乎表达该话语的本意，但仍不是太贴切。”（《一个尖锐的、试验性的和实用的评述》，第一部分，第三卷，第414页）。《阿柄顿圣经评述》指出：“第30节并不是在证实一种形而上的同一体，而是一种道德上的统一体，我们绝不应将较后的教义读到这文字里去。”（第1079页）

主耶稣在第30节的回答使那些犹太宗教领袖指责他对上帝说僭妄的话并准备用石头打死他（第31-33节）。第34-36节，主耶稣谈到了“犹太人”对他的指责，即他因说他自己是一位 ‘elohim（神）而被指责说僭妄的话［希腊文的词根 theos（音）与希伯来文 ‘elohim（音）是等同的。］

根据主耶稣对“犹太人”的回答，为什么他们准备用石头打死他呢？难道是他们认为他作为一个人，称自己就是耶和华天父吗？还是说他们对耶稣宣告的理解的方式与今天通常的理解有区别呢？

“犹太人”对主耶稣在第30节的答复的观点与信“三位一体”的信仰者的观点不同。请“犹太人”自己来为我们定义他们是如何看待主耶稣的宣称的：

祭司长和差役看见他，就喊着说：“钉他十字架！钉他十字架！”彼拉多说：“你们自己把他钉十字架吧！我查不出他有甚么罪来。”犹太人回答说：“我们有律法，按那律法，他是该死的，因他以自己为上帝的儿子。（约19:6-7）

根据“犹太人”自己的话，他们理解主耶稣在自称他是一位神（ ‘elohim），是上帝的众子之一。针对“犹太人”说他讲僭妄话的指责，主耶稣在《约翰福音》10:34的明确答复引用了《诗篇》82:6，是旧约里对权力者会中被称为“上帝的众子”的掌权的天使们的指代（伯1:6；2:1；38:7等）。此后，主耶稣问“犹太人”：“为什么你们说我在讲僭妄的话，仅仅因为我宣告自己是上帝的一个儿子，而上帝自己在《圣经》中称权力会中的成员为‘神’ （ ‘elohim）吗？”（第35-36节）

将米迦勒的身份与主耶稣联系在一起常被基督徒们草率地加以拒绝。主要原因是这个观点被认为是“耶和华见证人”的一个根基性教义，而大多数基督徒认为这是一个邪教组织。但是，看看在“耶和华见证人”建立之前的具有基督信仰的解经家们如何看待这个身份问题是有启发的：

耶稣基督将作为他教会的守护者和保卫者：在那时，当逼迫处于癫狂时，米迦勒会站立起来，第1节。使者已告诉但以理米迦勒是教会多么牢靠的朋友，第10章21节。他在上面的世界里始终不渝地表示这样的友谊；使者们是知晓的；而现在米迦勒将在天意之中站立起来，并当他看见犹太人的能量耗尽之时，为了犹太人而大显拯救之工，申32:3, 6。基督就是那位伟大的王子，因为他是地上众君的王子，启1:5。若他为他的教会站立，谁能反对他呢？但不仅于此：在那时（即不久），米迦勒将为了我们的永远得救而站立；上帝的儿子将成为肉身，将被显现出来去摧毁魔鬼的工作。（亨利马太（Matthew Henry），《圣经全书的评述》，第四卷，第1942页）

1. 为了孩子们 － 这个意思看似是，在安提阿古死后，犹太人曾得救，因此对于上帝的百姓而言，应还有另一次更大的拯救，就是当你们的君米迦勒，弥赛亚将为了你们的拯救而显现之时。在灾难之际 － 在耶路撒冷被围时，在大审判之前。这句“那时”的话，很可能是指基督所有的时间，从他第一次来，到他末日再来。（约翰·卫斯理（John Wesley），《圣经注释》，第4092页）

有人认为用米迦勒来代表基督，而我不反对这种观点。足够清楚的是，若所有的使者们来守望信实的选民，基督是他们之中首选之列，因为他是他们的头，并用他们服侍和协助来保守他的百姓。（约翰·加尔文（John Calvin），《但以理预言之书的评述》，第二卷，第243页）

但是，看哪，米迦勒，大君中一位，来帮助我；在新约中被称为天使长，使者们的王子，所有执政的、掌权的的头；除了基督上帝儿子之外他不是别的……（约翰·吉尔（John Gill）,《圣经释义》，《但以理》10:13）

米迦勒，像上帝的那位，有时是以代表弥赛亚而出现的，在其它时候，他是至高的或天使长。的确，在整本《圣经》中除了他之外没有提及任何其他的天使长。（葛拉克（Adam Clarke），《圣经评述》，《但以理》10:13）

亨利、卫斯理、加尔文、吉尔和葛拉克都是基督教中受人尊敬的解经家们，他们要么将米迦勒作为基督，或承认这个可能性。现有的证据的范围清楚地显示：“耶和华见证人”宗派绝不可能声称他们才是将米迦勒作为弥赛亚的首创者。

此外，许多犹太文献将米迦勒作为以色列的君，他为他们在许多方面作中保。他是在天堂中的圣所献祭的天使般的大君（《巴比伦塔木德》，Menahot 110a）；他是走访亚伯拉罕的使者们当中的领袖（《巴比伦塔木德》，Yoma 37a）；他是以色列的守护天使（《巴比伦塔木德》，Yoma 77a）；他是阻止亚伯拉罕献以撒的那位使者（《流便的论文集》, Wayera ）；是与雅各摔跤的那位（《伪约拿单塔古姆》，创32:25）；他是当以色列人在红海要被消灭时的保惠师（《大摩西》，18:5）；他是带领以色列人在旷野四十年的那位使者（Abravanel 拉比对《出埃及记》23:20的评述）；他是赐给摩西十诫石版的那位（《摩西的末日启示》，1）；他是在西奈山上吩咐摩西的那位（《禧年书》，i. 27, ii, 1）；他是摧毁西拿基立军队的那位使者（《出埃及记释经》18:5）。

权柄的转移

正如撒但对主耶稣的试探所显示的（太4:1-11；路4:1-13），他理解弥赛亚来作人的目的是为了有资格统治天下的万国，而不仅是以色列。魔鬼试图让主耶稣通过敬拜他的捷径来获得这个权柄：

魔鬼又领他上了高山，霎时间把天下的万国都指给他看。对他说：“这一切权柄、荣华我都要给你，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。你若在我面前下拜，这都要归你。”（路4:5-7）

当然，主耶稣拒绝了撒但的提议，而是沿着十字架的窄路去了他的目的地。因为他的顺服以致于死，许多经文显示上帝将耶稣从死里复活，在天上将他升高到他的右边：

他（耶稣弥赛亚）本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，（腓2:6-9）

但基督献了一次永远的赎罪祭，就在上帝的右边坐下了。（来10:12）

他是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用他权能的命令托住万有。他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。（来1:3）

仰望为我们信心创始成终的耶稣〔或作“仰望那将真道创始成终的耶稣”〕。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边。（来12:2）

谁能定他们的罪呢？有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求。〔“有基督云云”或作“是已经死了，而且从死里复活，现今在上帝的右边，也替我们祈求的基督耶稣吗？”〕（罗8:34）

新约的许多经文证明：耶稣是因他衷信、服从以至于死而获得上帝的赏赐。实质上，一个重大的权柄转移在弥赛亚复活、升天回到天堂之后发生了。这个权柄转移，以及其原因，在《诗篇》45:6-7中有简明的预言：

上帝［‘elohim］啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝，就是你的上帝 [‘elohim ‘eloheykha]，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。（诗45:6-7）

这个关于弥赛亚被耶和华天父升高的预言在《希伯来书》中也被引用：

论到子却说：『上帝［theos］啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝，就是你的上帝 [ho theos ho theos sou]，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴。』（来1:8-9）

这封给希伯来人的信主要是为在基督里的犹太信徒而写的，目的是要说明耶稣的根源和身份，以及他在耶和华计划中的角色。在引述了《诗篇》45:6时，希伯来书信的作者将 ‘elohim（神或天使）的头衔明确用于耶稣，来描述他的能力和位份。这位被膏的上帝的儿子是被高升的 ‘elohim（神）之一，在诸神的议事会中服侍，就是被耶和华指派去统治祂自己那份产业的，即以色列的百姓（申32:9）。

下一句引述确认了这个身份。正如我们之前所看到的，《诗篇》82显示的是，其他的 ‘elohim（神）在他们履行各自管理列邦的职责时，他们的行为并不是公义的。但《诗篇》45:7告诉我们，这个儿子“喜爱公义，恨恶罪恶”。他走在耶和华的道路上而不是随从他自己的意愿行事。因此，耶稣被高升胜过他的“同伴”，就是其他在诸神议事会中的成员。

这个来自上帝的膏抹和高升的效果是：曾经授予给撒但和70位神所组成的议事会的权柄被集中到主耶稣身上。耶和华将耶稣高升到祂天上宝座的右边，把他置于所有一切存在的灵界掌权者之上：

耶稣已经进入天堂，在上帝的右边，众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了他。（彼前3:22）

就是照他 [即上帝] 在基督身上所运行的大能大力，使他从死里复活，叫他在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连来世的也都超过了。（弗1:20-21）

因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面，你们在他里面也得了丰盛。他是各样执政掌权者的元首。（西2:9-10）

关于主耶稣复活后的升高，希伯来书信的作者告诉了我们很多。遗憾的是，他的评论通常被误解和曲解：

他 [耶稣] 所承受的名既比天使的名更尊贵，就远超过天使。所有的天使，上帝从来对哪一个说：『你是我的儿子，我今日生你？』又指着哪一个说：『我要作他的父，他要作我的子。』再者，上帝使长子到世上来的时候〔或作上帝再使长子到世上来的时候〕就说：『上帝的使者都要拜他。』（来1:4-6）

在第4节中，“他……既” （希腊原文中为 γενόμενος ，音 genomenos ，意思为“已成为”）比天使（是指诸神议事会中的其他的 ‘elohim）的名更尊贵，清晰地指出在地位上的转变。这个声明显示，在“他洗净了人的罪”（第3节）之后，耶稣被升到更高的位置。许多新约圣经确认：他顺服以致于死，且死在十字架上，这是他被升高的根本原因。

第5节包含了两个引自旧约圣经的话，确认上帝对祂所膏的儿子的确定的应许：祂将使这儿子成为统管全地的王。这两处经文的引述显示，耶稣不仅是掌权的天使中的一位，而且他还是所应许的弥赛亚，大卫的子孙，是在上帝国度中的千禧年里将坐在耶路撒冷的大卫的宝座上的那位掌权者。

第6节是对《申命记》32:43的部分引述，其来源是旧约的希腊文《七十士译本》。作者将这节经文与上帝的长子耶稣在世界末日的再来相联系。作者从在第5节中已引入的弥赛亚统治的主题基础上继续显示，当弥赛亚再来时，他将要从以前掌权的天使手中取得正当合法的权柄，来治理地上的各国。

当弥赛亚将自己为了全人类的罪献为祭物时，他拿走了撒但控告耶和华百姓犯罪的能力。不仅他成为以色列的辩护人，他还成了他们的替代者。凡接受这个替代者的人，耶稣的血偿还了他们因罪在律法下欠下的死债，这正是撒但和其他的诸神（‘elohim）所要求的：

你们从前在过犯和未受割礼的肉体中死了，上帝赦免了你们〔或作“我们”〕一切过犯，便叫你们与基督一同活过来，又涂抹了在律例上所写攻击我们有碍于我们的字据，把他撤去，钉在十字架上。[耶稣] 既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。（西2:13-15）

撒但与他的使者们的反叛 

在耶稣复活、升天并坐在上帝天父的右边之后，权力发生了转移。不用说，撒但和诸神的议事会不喜欢他们面临的处境。虽然在时间上还是猜测，在耶路撒冷于公元70年被围和被毁的不久以前，似乎撒但和那些掌权的天使们发动了反对这个新秩序的叛乱：

在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同他的使者去争战。并没有得胜，天上再没有他们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。他被摔在地上，他的使者也一同被摔下去。我听见在天上有大声音说：“我上帝的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过他是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。（启12:7-11）

关于《启示录》第12章所描述的在天上的这场争战，一些古代的历史学家记载了可能是人所看到的情况。从约瑟夫斯所记载的一世纪的历史中，我们找到一段在公元66年时发生耶路撒冷上空的天上争战的记录：

在节期［即逾越节］之后的几天，有个事件发生，非常不可思议且难以令人置信，但许多亲眼看到的人谈论了它。在日落之前，看到有些战车驶过高天，有众多的武装好了男人准备打仗，包围城池。（《犹太人战争》，第六卷，第5章，第3节）

有意思的是，这个事件可能发生在耶稣在地上开始服侍工作的公元26年秋后的大约40年。约瑟夫斯不是唯一记载这一天上战争的史学家。约在公元110年，罗马史学家塔西佗也描述了同一个超自然的现象。

在天上看似出现一个武装冲突和闪光盔甲的异象。天上的云中突然有闪电点燃了圣殿。圣所的门忽然被打开，一个超人的声音宣布诸神正离开圣殿，与此同时可听到他们离开时急速吵闹的声音。几乎没有人对此有不吉祥的解释。大部分人确信他们祭司的古老经文曾暗示：当今恰恰是一个东方得胜的时间，并且从犹大地会出去一些预定要统管世界的男人们。（《历史》，第五卷，第13章）

在凯撒利亚的早期教会的历史学家优西比乌斯在公元325年也写到了这次天上的争战：

在节期［即逾越节］之后没过多少天，阿忒米西恩月［对应犹太年历的第二个月，以雅珥月］的第二十一天，在天上有一个不可思议的、无法相信的异象。若不是亲眼看到的人讲述，并且若不是其后发生的灾祸值得以此为预兆，这个盛况可能看似难以置信。在日落之前，战车和武装的军队可在整个地区以上的半空中被看到，车轮滚动在云间、盘旋在城市之上。（《教会历史》，第三卷，第8章，第5节）

撒但和诸神议事会中的大君被米迦勒赶出天堂，而米迦勒就是耶稣在诸神议事会中的名字。天上的天使们为此称谢，但也记载了对人类的一个警告：

所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿的下到你们那里去了。（启12:12）

你们死在过犯罪恶之中，他叫你们活过来。那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。（弗2:1-2）

Bryan T. Huie 写于2014年7月11日

翻译：Παύλος｜校对：Λίλια

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