错误的信念和先入为主的想法是人心门上的一把锁；它们已被证实在拒绝真相方面非常有效。在过去，大多数人的信仰体系是在他们成长时从父母直接获得的。不计其数的世代倾向于顽固地持守遗传下来的信念，大力地将该等信念推广为他们所继承的真相。
然而在绝大多数情况下，这些信念的来源并非基于事实，而是基于假设或传闻。不幸地是，在宗教信念的情形中，上面的话已具有双重的正确性。大多数自称为基督徒的人还未研习上帝的话语来证明或反驳他们的信念，就如上帝吩咐和期望的那样（帖前5:21；徒17:11）。 许多人依赖他们的神父、牧师或带领者来向他们解释上帝和祂的旨意而不是求助于《圣经》。有些确实为他们自己的缘故查考《圣经》的人找到了看似能证实他们既有观点的“证明文字”。通常在脱离上下文的背景下，这些“证明文字”的经文被推崇而高过《圣经》的其余部分。任何看上去与他们的信念相矛盾的经文均被忽略或被合理化。
《圣经》的核心话题之一是所预言的弥赛亚，在该问题上，魔鬼撒但利用了这个在人性中普遍缺陷来欺骗几乎整个世界。被授予天上和地下所有的权柄（太28:18；林前15:27）的这一位的身份与行为，对于世界上大多数人来说仍是一个不解之谜。但《圣经》披露了这位是谁，以及他一直在做什么来完成上帝对人类的计划。在本文中，我们将要看见在他被马利亚所生之前，上帝的话语针对弥赛亚都讲了什么。
许多人相信父上帝是那位与古代以色列人亲自互动的，祂向以色列的祖先们和摩西显现并讲话。但是《圣经》明确且绝对地与该信念相抵触：
从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将他表明出来。（《约翰福音》1:18）
差我来的父自己为我作过见证。你们从来没有听见他的声音，也没有看见他的形像。（《约翰福音》5:37）
这不是说有人曾看见过父，惟独从上帝来的，他看见过父。（《约翰福音》6:46）
……我们的主耶稣基督，到了日期要被上帝显明出来，上帝就是那可称颂、独有权能的万王之王、万主之主，就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的。但愿尊贵和永远的权能都归给他。阿们！（《提摩太前书》4:14-16，中文翻译参考《耶路撒冷圣经》）
从来没有人见过上帝。我们若彼此相爱，上帝就在我们里面，爱他的心在我们里面得以完全了。（《约翰一书》4:12）
你可以看到新约讲得非常清楚：从未有人见过父。那么谁是向挪亚、亚伯拉罕、摩西和在旧约中的其他人显现并对他们讲话的被称为 “上帝” （希伯来语音 ‘elohim）或“耶和华” （希伯来语 יהוה, YHWH）的那位呢？我们将在本文中查考的信息强烈地表明他就是那位后来道成肉身的拿撒勒人耶稣！
我们首先回顾在被称为《塔古姆》的希伯来圣经的古代亚兰语翻译中的一些普遍被忽视的证据。《国际标准圣经百科全书》（ISBE）给予我们有关《塔古姆》是什么，以及它们出处的一些背景：
“塔古姆”（targum）这个词最基本的意思是“翻译”或“解释”…… 在后来的时代，“塔古姆”一词主要与旧约的各种亚兰语翻译相关……通常这些翻译倾向于意译，有时它们包含广泛的注释，而非希伯来语文本的纯粹字面翻译。
……《希伯来圣经》是犹太人的生活方式的主要来源和灵感。因此解释神圣文字的涵义势在必行。类似《塔古姆》这样的口头传统，或多或少地为《圣经》的涵义提供了官方解释……《塔古姆》，像口传法律，包含了有关古代晚期的犹太释经家们如何理解《圣经》的丰富信息……。
……大多数学者同意将《圣经》翻译为亚兰文的做法是一种早期的习俗。肯定的是，居鲁士（公元前537 年）的法令颁布之后，留在巴比伦的庞大犹太社区最终将需要把神圣的文献译成亚兰语……《塔古姆》确实是《圣经》的一种现实化，它们经常阐明对于特定文字的古代犹太人的理解。
已知最早的《塔古姆》是在死海古卷中发现的那些……也很有可能是，在被诉诸文字的很久之前，《塔古姆》作为口头传统被保存和传播。《米示拿》和《米示拿增补》曾描述了诵读《希伯来圣经》且将它译为亚兰文的习俗……。
对于《塔古姆》的研究是至关重要的，因它们反映早期犹太人的思想、习俗和妥拉的集成（或译“路径”）以及犹太人对经文的解读。故此，《塔古姆》成为研究《希伯来旧约》的相关文献来源，不仅因为它们展示文字是如何翻译和理解的（这与《七十士译本》和其它古代圣经的翻译同出一辙），而且也因为《塔古姆》保存了自古代晚期以来的犹太思想的遗风。在这方面……，它们能够阐明自基督信仰萌芽时期犹太人的生活和他们对经文的理解。（“塔古姆”，第4卷， 第727、728和729页）
正如《国际标准圣经百科全书》指出，《塔古姆》对于理解在一世纪耶稣时代的犹太人如何理解《希伯来圣经》有帮助。当《塔纳赫》显示“上帝”（‘elohim）或者“耶和华”（YHWH）与人交谈时，与耶稣同时代的犹太人是如何理解这一位的呢？
《塔古姆》帮助我们解答这个疑问。我们将查考一些旧约中上帝的显现的情形并且查看《塔古姆》是如何解读这些显现的。我们先看夏甲从撒莱面前逃进不毛之地的故事：
耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？” 夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。” 耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下。” 又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。” 并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边。” 夏甲就称那对她说话的耶和华［YHWH］ 为“看顾人的上帝”；因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”（创16:7-13）
YHWH（英文也有“YHVH”、“Yahweh”、 “Yahveh”、 “Yehovah”或 “Jehovah”不同的翻译形式，中文有“耶和华”、“雅威”、“亚威”或“亚呼威”等形式）这个名字在旧约中出现6,823次。详细考查《希伯来圣经》可知道，这个名字曾用于父上帝（申18:15；诗110:1）、耶和华的使者（出13:21；19:20）、甚至是用于其他使者（创19:18，原始希伯来语文字）。因此这个名字的出现，看似像姓氏一样被使用（弗3:14-15），并不会自动识别此处所指向的属灵主体的身份。
在第13节我们看见夏甲称呼向她讲话的那位“耶和华的使者”名为YHWH。可是《塔古姆》为此存在记录了另一个名字：
主的使者在沙漠的水泉遇见她；在通向沙格拉路上的水泉旁。他对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来，要往哪里去？” 她说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。” 主的使者对她说：“回到你主母那里，服在她手下。” 主的使者对她说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至多到不可胜数。” 主的使者对她说：“看哪，你和孩子在一起，你要有一个儿子，应该叫他以实玛利，因你的苦情显露在主面前，他在人中为人必像野驴：他的手要攻打他的敌人，他敌人的手也要加害他；在他所有的弟兄面前，他与他们混住。主的话语与她讲话，她就在主面前献上感谢，如此说，你是那活的和永恒的；是看顾我的，但你却不可见！（创16:7-13，《伪约拿单塔古姆》， J.W. 艾瑟里奇 译）
夏甲献上感谢，奉主之道的名，向对她显现的主之道祷告说，你的上帝（Eloha）,亘古的活者，是应当称颂的，祂看顾我的苦情。（创16:13，《耶路撒冷塔古姆》，J.W.艾瑟里奇 译）
《伪约拿单塔古姆》（如此命名是由于学者们对其作者起初曾有误认）和《耶路撒冷塔古姆》都告诉我们是“耶和华的道”（亚兰语音 Memra，是“道”的意思）来对夏甲讲话。
我们从新约中知道，一世纪的弥赛亚犹太人是如何辨认谁是“耶和华的道”的：
太初有道，道与上帝同在，道是神。（约1:1）
道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。（约1:14）
我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服，他的名称为上帝之道。（启19:11-13）
在基督时代，犹太人关于一位被称为“道”（亚兰语音 Memra，希腊语音 Logos） 的高阶属灵存在的认知已被很好地证实。若干个《塔古姆》都使用这个称谓来描述在旷野与族长和以色列百姓彼此互动的那一位。此外，一位与耶稣同时代的、亚历山大的斐洛的著作，为我们提供了大量有关这位“道”曾被理解为谁的信息。
接下来我们考查在幔利向亚伯拉罕显现的耶和华：
耶和华 [YHWH] 在幔利橡树那里，向亚伯拉罕显现出来。那时正热，亚伯拉罕坐在帐棚门口。（创18:1）
《创世记》18:1的希伯来文本称耶和华是向亚伯拉罕显现的那一位。然而，《耶路撒冷塔古姆》给我们提供了来访亚伯拉罕的那位的进一步的身份：
因此，有一位从主面前而出的预言的话来到义人亚伯拉罕面前，主的道在视野山谷中向他显现；他坐在帐棚门口，在一天正热（或强）时使他自己从割礼中得安慰。（创18:1，《耶路撒冷塔古姆》，J.W.艾瑟里奇 译）
《耶路撒冷塔古姆》记载在亚伯拉罕受割礼后向他显现的那位耶和华其实是耶和华的道。
随后，我们看见上帝试验亚伯拉罕的承诺与顺服：
这些事以后，上帝［ha’elohim］要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”上帝说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。”（创22:1-2）
《伪约拿单塔古姆》进一步辨认吩咐亚伯拉罕献他儿子的那位神（‘elohim）：
上帝的道曾试验亚伯拉罕，对他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这。”上帝的道说，“现在带着你的儿子，就是你所爱的独子以撒，往敬拜之地去，在我将要指示你的其中一座山上把他献为整个燔祭。（创22:1，《耶路撒冷塔古姆》，J.W.艾瑟里奇 译）
在此我们看到吩咐亚伯拉罕献以撒为祭的这位神（‘elohim）是耶和华的道。在亚伯拉罕和以撒的故事稍后，我们知道以撒问他父亲他们将从哪里获得一只献祭的动物。亚伯拉罕回答以撒上帝必预备祭物：
亚伯拉罕说，“我儿，上帝［‘elohim］必自己预备做燔祭的羊羔。” 于是二人同行。（创22:8）
《耶路撒冷塔古姆》将这位神（‘elohim）辨认为耶和华的道：
亚伯拉罕说，“我儿，耶和华的道会给我预备一只羊羔，如果没有，我的儿，你就是祭物！”于是二人都怀着痛悔的心同行。（创22:8，《耶路撒冷塔古姆》，J.W.艾瑟里奇 译）
是上帝的道而非父上帝才是真正试验亚伯拉罕的那一位，这个理解有助于解释在《创世记》22:12中出现的一个令人不解的陈述：
亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。耶和华的使者从天上呼叫他，“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。”耶和华的使者说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏上帝的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”（创22:10-12）
若上帝是全知的，难道祂不早已知道亚伯拉罕是否足够敬畏祂而顺从吩咐来献以撒吗？很清楚地，经文对这个问题的答案为：“是”（赛46:10）。但是，如果我们认清试验亚伯拉罕的这一位不是父上帝，而是耶和华的道（也被称为“耶和华的使者”），那么这一段就讲得通了。
这同一位使者正是在伯特利向雅各显现的那一位耶和华，正如以下两段相关经文所确认的：
雅各出了别是巴，向哈兰走去。到了一个地方，因为太阳落了，就在那里住宿，便拾起那地方的一块石头枕在头下，在那里躺卧睡了。梦见一个梯子立在地上，梯子的头顶着天，有上帝的使者在梯子上，上去下来。耶和华［YHWH］站在梯子以上，说：“我是耶和华你祖亚伯拉罕的上帝［YHWH ‘elohey］，也是以撒的上帝［‘elohey］，我要将你现在躺卧之地赐给你和你的后裔。你的后裔必像地上的尘沙那样多，必向东西南北开展，地上万族必因你和你的后裔得福。我也与你同在，你无论往哪里去，我必保佑你，领你归回这地，总不离弃你，直到我成全了向你所应许的。”雅各睡醒了，说：“耶和华真在这里！我竟不知道。”就惧怕说：“这地方何等可畏！这不是别的，乃是上帝的殿，也是天的门。”（创28:10-16）
“上帝的使者［mal’ak ha’elohim］在那梦中呼叫我说： ‘雅各！’ 我说：‘我在这里。’他说：‘你举目观看，跳母羊的公羊都是有纹的、有点的、有花斑的，凡拉班向你所作的，我都看见了。我是伯特利的上帝［ha’el］，你在那里用油浇过柱子，向我许过愿。现今你起来离开这地，回你本地去吧！’”（创31:11-13）
这也是后来与族长雅各摔跤的那位使者：
只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤，直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。那人说：“天黎明了，容我去吧！”雅各说：“你不给我祝福，我就不容你去。”那人说：“你名叫什么？”他说：“我名叫雅各。”那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与上帝 [‘elohim] 与人较力，都得了胜。”雅各问他说：“请将你的名告诉我。”那人说：“何必问我的名？”于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地方起名叫毗努伊勒，意思说：“我面对面见了上帝 [‘elohim]，我的性命仍得保全。”（创32:24-30）
《塔古姆》为我们提供了一个有关这位与雅各摔跤的使者是谁的更好的理解，以及他为何能说他与“上帝” （‘elohim）面对面：
只剩下雅各一人。有一个人来和他摔跤直到黎明。那人见自己胜不过他，就将他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。那人说：“天黎明了，容我去吧！”雅各说：“你不给我祝福，我就不容你去。”那人说：“你名叫什么？”他说：“我名叫雅各。”那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你是主和人面前的王子，你得胜了。”雅各问他说：“现在请将你的名告诉我。”那人说：“何必问我的名？”于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地方起名叫毗努伊勒，意思说：“我面对面见了耶和华的使者，我的性命得以保全。”（创32:24-30，《昂克罗斯塔古姆 》，J.W.艾瑟里奇译）
在优贝卡外只剩下雅各独自一人。有一位像人一样的使者与他角逐。他说：“你难道没有允诺奉献你所有的十分之一？看哪，尽管你有十个儿子和一个女儿，你却不献上他们。雅各立即将分属于四个母亲的四个长子分别出来，还剩八个。然后他从西缅开始数算，到利未是第十位。米迦勒回答说：“世界之主是你的产业。”且由于这些事，他（Michael）从上帝那里离开在河水的激流处停留直至清晨的柱子上升。那人见自己没有力量伤害他，就在他的大腿窝摸了一把，雅各的大腿窝正在摔跤的时候就扭了。那人说：“早晨的柱子升起了，容我去吧；在上的使者赞美世界之主的时刻到了：我是赞美的使者之一，然而从创世以来，我赞美的时刻直到现在才来到。”雅各说：“你不给我祝福，我就不容你去。”那人说：“你名叫什么？”他说：“雅各。”那人说：“你的名不要再叫雅各，要叫以色列，因为你与主的使者们和那强大的同受夸奖，而你胜了他们。”雅各问他说：“现在请将你的名告诉我。”那人说：“何必问我的名？”于是在那里给雅各祝福。雅各便给那地方起名叫毗努伊勒；因他说：“我面对面见了耶和华的使者们，我的魂仍得保全。”（创32:24-30，《伪约拿单塔古姆》，J.W.艾瑟里奇 译）
《昂克罗斯塔古姆》告诉我们那位与雅各摔跤的那位 ‘elohim 其实是耶和华的使者。《伪约拿单塔古姆》则更进一步认定这位使者是米迦勒（参考 但10:13, 21; 12:1；犹9；启12:7）。我们稍后会进一步讨论米迦勒的身份。
在他生命的尽头，当雅各认养他的两个孙子以法莲和玛拿西作为他自己的子嗣时，他再一次提到那位给他祝福和救赎他的 ‘elohim：
他就给约瑟祝福说：“愿我祖亚伯拉罕和我父以撒所侍奉的上帝［ha’elohim］，就是一生牧养我直到今日的上帝［ha’elohim］，救赎我脱离一切患难的那使者［hamal’ak］，赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕、我父以撒的名下，又愿他们在世界中生养众多。”（创48:15-16）
在这段经文中，以色列把他的祖父亚伯拉罕和父亲以撒的 ‘elohim 跟与他摔跤且把他从患难中救赎出来的使者相提并论。这位使者是将他的名字从雅各（字面意思“取代者”）改为以色列（字面意思“上帝力争”）的那位。这位使者就是亚伯拉罕、以撒、雅各的 ‘elohim。
另外一处耶和华的使者在古时显现发生在西奈山，当摩西看见燃烧的荆棘之时：
耶和华的使者［mal’ak YHWH］从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看，不料，荆棘被火烧着，却没有烧毁。摩西说:“我要过去看这大异象，这荆棘为何没有烧坏呢？” 主［YHWH］见他过去要看，上帝［‘elohim］就从荆棘里呼叫说：“摩西！摩西！”他说：“我在这里。”然后上帝说:“不要近前来，当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。”又说：“我是你父亲的上帝［‘elohim］，是亚伯拉罕的上帝［‘elohey］，以撒的上帝［‘elohey］，雅各的上帝［‘elohey］。”摩西蒙上脸，因为怕看上帝［ha’elohim］。（出3:2-6）
这位向摩西显现的 ‘elohim 在第二节中被称为耶和华的使者。旧约与新约都显示此处的使者是耶和华，也被称为“耶和华的道”，就是扮演父上帝的主要发言人的那位。
在《使徒行传》中，司提反在他向公会前作证的证词中确认，向摩西说话的是这位使者，而不是父上帝：
［司提反说］“过了四十年，在西奈山的旷野，有一位耶和华的使者从荆棘火焰中向摩西显现。”（徒7:30）
“这摩西，就是百姓弃绝说‘谁立你作我们的首领和审判官’的，正是上帝藉那在荆棘中向他显现之使者的手，差派他作首领和拯救者的那一位。（徒7:35）
在他们稍后的对话中，摩西询问在燃烧荆棘中的使者，当以色列人问差他到他们中间的上帝的尊姓大名时，他该如何作答：
上帝［‘elohim］对摩西说：“我是自有永有的。”又说：“你要对以色列的人这样说：‘那自有的打发我到你们这里来。’” （出3:14）
使者的回应有几种不同的理解，但《耶路撒冷塔古姆》确认这位向摩西讲话的 ‘elohim 其实是耶和华的道：
主的道对摩西说，那曾对世界讲话的那位，现在如此，过去亦是；而且他将要说，现在如此，将来仍是。并且他说，因此你要对以色列的子孙说：“EHEYEH 打发我到你们这里来。”（出3:14，《耶路撒冷塔古姆》， J.W. 艾瑟里奇 译）
被圣灵充满的司提反也告诉我们，耶和华的使者伴随着从埃及出来在旷野的以色列人：
这人［摩西］曾在旷野会中和西奈山上与那对他说话的天使同在，又与我们的祖宗同在，并且领受活泼的圣言传给我们。（徒7:38）
使徒保罗在他给哥林多教会第一封信中提到带领以色列人出埃及的那位属灵的存在。让我们查看他认为伴随以色列人的那一位是谁：
弟兄们，我不愿意你们不晓得，我们的祖宗从前都在云下，都从海中经过，都在云里、海里受洗归了摩西，并且都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。（林前10:1-4）
在这段中，保罗继续劝勉哥林多人坚定持守在基督里的信心。他告诉他们：你们的祖宗，即古代的以色列人，是被弥赛亚带领出埃及的。保罗说，那些在超自然的云下穿越了被分开的红海的人，是被“随他们之后的灵磐石”在灵里喂养。保罗明确指出这磐石不是别人，正是基督自己！
按保罗所说（林前10:4），耶和华的使者就是后来成为弥赛亚耶稣的那一位。不幸地是，“使者／天使”一词对今天的大多数人来说传达了一个特定的含义（译者注：例如提到“天使”时，我们脑中的形象很可能是西方绘画作品中出现的带有翅膀的天真儿童们）。然而，通常在旧约中被译为“使者”的希伯来语 מַלְאַךְ (mal’ak)，仅意味着一个被差送信的“信使”。哈该被称为“耶和华的使者”（mal’ak），乃因他把上帝的话语带给犹太人（该1:13）；玛拉基（译者注：该先知的名字Malachi， 希伯来文מַלְאָכִֽי， 字面意思为“我的信使”）说人应当从祭司的口中寻求律法，这里的“祭司”即指“耶和华的使者（mal’ak）”（玛2:7）。
让我们来看看以色列人从埃及出逃的故事中的几节关键经文：
日间，耶和华在云柱中领他们的路；夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。（出13:21）
在以色列营前行走上帝的使者，转到他们后边去；云柱也从他们前边转到他们后边立住。（出14:19）
在这些经文中我们看到将以色列人从埃及地领出来的那一位被识别出来。在《出埃及记》13:21他被称为耶和华（YHWH）。然而，在《出埃及记》14:19，在云柱中行走在以色列人之前的那位被称为“上帝的使者”（希伯来语音 mal’ak ha’elohim）。我们怎样解释这个明显的差异？他们是分别的两位，亦或是同一位？
从一些来源的证据表明：在《出埃及记》13:21中被称为耶和华的那位与在《出埃及记》14:19中被称为“上帝的使者”的是同一位。
在燃烧荆棘的相遇并非是耶和华的使者代表至高的父上帝向摩西说话的唯一场合。在《使徒行传》7:38，司提反陈述说在以色列人初次到达西奈山之后，正是这位使者在西奈山上对摩西讲话，而后在西弯月6日赐下十诫给全会众。
《耶路撒冷塔古姆》分明指出这位使者是谁：
摩西到上帝［ha’elohim］，那里，耶和华［YHWH］从山上呼唤他说：“你要这样告诉雅各家，晓谕以色列人说：（出19:3）
摩西来到主面前寻求指示；主的道从山上已预料到了并对他说：“你要这样告诉雅各家，并且教导以色列的会众。（出19:3，《耶路撒冷塔古姆》，J.W. 艾瑟里奇 译）
摩西去召了民间的长老来，将耶和华［YHWH］所吩咐他的话，都在他们面前陈明。百姓都同声回答说：“凡耶和华［YHWH］所说的我们都要遵行。” 摩西就将百姓的话回复耶和华［YHWH］。耶和华［YHWH］对摩西说：“我要在密云中临到你那里，叫百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你了。” 于是摩西将百姓的话奏告耶和华［YHWH］。（出19:7-9）
摩西来招聚以色列的贤人，将耶和华的道所吩咐他的所有的话按次序一一陈明。所有会众一起同心合意回答说：“凡耶和华的道所说的我们都要遵行。” 摩西在祷告中将百姓的话回复在主面前。耶和华的道对摩西说：“看那，我的话将在厚云中向你显现，使百姓在我与你说话的时候可以听见，也可以永远信你所预言的话，我的仆人摩西。” 于是摩西将百姓的话通过祷告呈在主面前。（出19:7-9，《耶路撒冷塔古姆》，J.W.艾瑟里奇 译）
耶和华［YHWH］降临在西奈山顶上，耶和华［YHWH］召摩西上山顶，摩西就上去。耶和华［YHWH］对摩西说：“你下去嘱咐百姓，不可闯过来到我面前观看，恐怕他们有多人死亡。”（出19:20-21）
上帝［‘elohim］吩咐这一切的话，说：（出20:1）
我们在这里看见被司提反称为“使者”的与在《出埃及记》这些经文中被称为耶和华和 ‘elohim 的是同一位。这证明了“耶和华”和“耶和华的使者”称谓在《圣经》中对这同一位存在是可互换使用的。
《耶路撒冷塔古姆》对《出埃及记》20:1的翻译确认了从西奈山对以色列人讲话的那位 ‘elohim 是耶和华的道，并非父上帝：
耶和华的道吩咐这一切话，说：（出20:1，《耶路撒冷塔古姆》，J.W. 艾瑟里奇 译）
《出埃及记》23:20-23确认从西奈山对以色列人讲话的这位使者就是在以色列人旷野中飘流时与摩西和以色列会众同在的那位。这个段落显示使者的责任包括保护以色列人行在上帝的道中，且带领他们进入应许之地：
“看哪，我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。他是奉我名来的，你们要在他面前谨慎，听从他的话，不可惹他，因为他必不赦免你们的过犯。你若实在听从他的话，照着我一切所说的去行，我就向你的仇敌作仇敌，向你的敌人作敌人。我的使者要在你前面行，领你到亚摩利人、赫人、比利洗人、迦南人、希未人、耶布斯人那里去，我必将他们剪除。（出23:20-23）
这位使者是将父上帝的话传达给摩西和以色列的儿子们的信使，并且耶和华（“YHWH”）的名字就在他身上。因为这个角色，当他传达上帝的话时，有时也用第三人称来称呼自己。当阅读有关这位使者的陈述和活动时若缺乏对他角色的理解和认识，事情会变得有些乱。事实上，经文甚至显示摩西自己有一次也被弄糊涂了：
耶和华吩咐摩西说：“我曾起誓应许亚伯拉罕、以撒、雅各说：‘要将迦南地赐给你的后裔。’现在你和你从埃及地所领出来的百姓，要从这里往那地去。我要差遣使者在你前面，撵出迦南人、亚摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，领你到那流奶与蜜之地。我自己不同你们上去，因为你们是硬着颈项的百姓，恐怕我在路上把你们灭绝。”（出33:1-3）
父上帝藉着他的使者告诉摩西，祂将不会陪同他们进入应许之地。这位使者如此开诚布公地以上帝的话与摩西交流，好似他自己正和摩西交谈，而并非父上帝藉着他说话。这种情形似乎使得摩西很困惑，因为他接着说：使者没告诉他将打发谁与他同去带领以色列人进入应许之地（出33:12）。他明显没有意识到这位使者在第3节中是在代替至高的上帝说话，而非使者自己。很显然，摩西认为迄今陪伴他们的这位耶和华的使者，将被另一位使者所代替。耶和华藉使者向摩西再次保证他的“同在”将继续伴随他们：
耶和华说：“我的同在必亲自和你同去，使你得安息。摩西说:“你 [的同在] 若不亲自与我同去，就不要把我们从这里领上去。”（出33:14-15）
耶和华的使者是在这里被称为耶和华的“同在”的这一位。摩西在《申命记》4:37向以色列百姓宣告了这一点，在《以赛亚书》63:9中，耶和华的使者被称为“祂同在的使者”：
［摩西说］“因他爱你的列祖，所以拣选他们的后裔，用祂的同在和大能亲自领你出了埃及，”（申4:37）
他们［以色列人］在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂同在的使者拯救他们。祂以慈爱和怜悯救赎他们，在古时的日子常保抱他们、怀搋他们。（赛63:9）
耶和华的使者也被称为上帝同在的使者乃因他拥有父上帝的本性、品格和权柄。这个概念与在新约中的基督有许多相似之处：
……基督本是上帝的像……（林后4:4）
［基督］……是那不能看见之上帝的像，是首生的，在一切被造的以先：（西1:15）
［基督］……是上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像，常用他的权能托住万有……（来1:3）
在《哥林多前书》10:9，保罗再一次确认陪伴以色列人在旷野逗留的那位耶和华是基督。他在此提及的事件（记载在《民数记》21:5-6）发生在以色列人旷野徘徊的40年期间：
也不要试探耶稣，像他们有人试探［基督］，就被蛇所灭；（林前10:9）
人们就反对上帝［‘elohim］和摩西说：“你们为什么把我们从埃及领出来，使我们死在旷野呢？这里没有粮，没有水，我们的心厌恶这淡薄的食物。” 于是耶和华［YHWH］使火蛇进入百姓中间，蛇就咬他们，以色列人中死了许多。（民21:5-6）
上述两处经文的比较清楚地表明基督、“上帝” （‘elohim）和在《民数记》21:5-6中提到的“耶和华” （YHWH） 是同一位。
《士师记》2:1确认是耶和华的使者带领以色列人出埃及并进入应许之地：
耶和华的使者［mal’ak YHWH］从吉甲上到波金，对以色列人说：“我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：‘我永不废弃与你们所立的约。’”（士2:1）
正如耶和华的使者是给以色列民的上帝的信使，基督在新约中也是父上帝的“信使”。关于他的角色，耶稣说“我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”（约12:49）
另外一对经文进一步将耶和华的使者识别为弥赛亚。《士师记》第13章是耶和华的使者告知参孙的父母有关参孙即将出世的故事。玛挪亚，参孙的父亲并未意识到预言他儿子出生的那位是耶和华的使者（《士师记》13:16）。他询问耶和华的使者的名字是什么，这样当预言成真时他们就能尊敬他。若理解正确的话，使者的回答非常具有启发性：
耶和华的使者对他说：“你何必问我的名？我名是奇妙的。”（士13:18）
耶和华的使者回答玛挪亚说他的名字是“奇妙的”。当我们将使者的回答与《以赛亚书》9:6所记载的关于将来弥赛亚的预言时，他们的相似之处是惊人的：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上。他名称为奇妙、策士、全能的上帝、永在的父、和平的君。（赛9:6）
使者给玛挪亚的名字是预言的弥赛亚耶稣所使用的若干名字之一。就其本身而言，这可能仅被认为是一个巧合而已。然而，当与我们已查考的其他证据的重要性一并考虑时，很清楚耶和华的使者就是成为基督的那一位。
在公元一世纪时，被称为《七十士译本》的旧约希腊语翻译在讲希腊语的犹太人中被广泛使用。在《七十士译本》中，同一节经文的翻译略有不同：
因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；政权必担在他的肩头上。他名为伟大辩护人的使者［aggelos］：因我将给王子们带来和平，并将给予他健康。（布伦顿的七十士译本）
正如你所见，《七十士译本》称呼将来的弥赛亚为“伟大辩护人的使者”。这节经文的希伯来语与希腊语版本都将弥赛亚与耶和华的使者相联系。证据是大量的：耶和华的使者与弥赛亚耶稣是同一位！
有些人对于用“使者”的头衔来称呼道成肉身之前的弥赛亚是难以接受的。然而，经文清楚地表明这个头衔适用于他：
万军之耶和华说：“看哪，我差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主，必忽然进入他的殿，甚至立约的使者［mal’ak, 字面意思是“使者”]，就是你们所仰慕的，快要来到。”（玛3:1）
在《玛拉基书》中我们看到，“忽然进入他的殿”的“主”也被称为“立约的使者”。经文明白地指出“使者”是即将来临的弥赛亚的头衔之一。
另一处我们所知道他以基督的显现记载在《约书亚记》5:13-15。这里他称呼自己为“耶和华军队的元帅”：
约书亚靠近耶利哥的时候，举目观看，不料，有一个人手里有拔出来的刀，对面站立。约书亚到他那里，问他说：“你是帮助我们呢？是帮助我们的敌人呢？” 他回答说：“不是的，我来是要作耶和华军队［tseva’，“军”］的元帅。” 约书亚就俯伏在地下拜，说：“我主有什么话吩咐仆人？” 耶和华军队的元帅对约书亚说：“把你脚上的鞋脱下来，因为你所站的地方是圣的。” 约书亚就照着行了。（书5:13-15）
从《启示录》22:8-9，我们知道敬拜天使是被禁止的。然而这里我们看见约书亚在这位使者面前下跪敬拜。事实上，正如西奈山上荆棘火焰中的耶和华的使者（《出埃及记》3:5），这位使者所站之地为圣。很显然，这不是一位普通的灵性存在！
在杰米生、福塞特和布朗对这段经文的评述中，他们标示：“……约书亚的称呼和敬拜、因此人的存在使圣洁传递到现场、以及耶和华（第 vi. 2章）的名字用在他身上，辨认出他是耶和华的使者……”（《一个评述：批评性、实验性和实践性的》，卷1，第二部分，第13页）。
这节经文辨认出弥赛亚在上帝的计划中的另外一个角色：祂（上帝）的圣使者们的元帅。新约的几段经文显示弥赛亚是上帝的忠诚使者之军队的元帅：
我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实，他审判、争战都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕，又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服，他的名称为上帝的道。在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们，并要踹全能上帝列怒的酒榨。在他衣服和大腿上有名写着说：“万王之王，万主之主。”（启19:11-16）
亚当的七世孙以诺曾预言这些人说：“看哪，主带着他的千万圣者降临，要在众人身上行审判，证实那一切不敬虔的事，又证实不敬虔之罪人所说顶撞他的刚愎话。”（犹14-15）
“当人子在他的荣耀里，同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。（太25:31）
“凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在他父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。”（可8:38）
正如我们即将看到，弥赛亚作为圣使者军队的元帅的地位与他作为以色列的监护人的角色紧密相连。
在《圣经》中还有其他角色作为圣使者的元帅和以色列国的保护者吗？是，一定有的！
“那时，保佑你本国［以色列］之民的天使长米迦勒必站起来，并且有大灾难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。（但12:1）
在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙［撒但］争战；龙也同它的使者去争战，并没有得胜，天上再没有它们的地方。（启12:7-8）
大多数人相信米迦勒是侍奉上帝的若干位高级的天使长之一。然而，略微查看《圣经》关于这个主题讲了什么，就显示出此种信念得不到《圣经》的证实。“天使长”这个词在《圣经》中仅出现过两次。
天使长［ho archaggelos］米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你吧！”（犹1:9）
因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长［archaggelou］的声音，又有上帝的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。（帖前4:16）
“天使长”这个词仅是希腊语 archaggelos 的一个英语（archangel）字面翻译。这个组合词是由希腊语arche 和 aggelos 组成的。Arche 意思是首位，与时间或级别有关；aggelos 具有与希伯来词 mal’ak 相同的含义，是指一位信使或特使。archaggelos 的字面意思是“最重要（最高级别）的使者”。《圣经》清楚地表明基督对于人类而言是上帝的“最重要的使者”。
“……那差我来的是真的，我在他那里说听见的，我就传给世人。”（约8:26）
［基督说］ “因为我没有凭着自己讲，惟有差我来的父已经给我命令，叫我说什么，讲什么。”（约12:49）
在《帖撒罗尼迦前书》4章16节，我们看见主耶稣将从天而降，有呼叫的声音、有天使长的声音。在呼喊的是主耶稣，是他的声音将使“在基督里死去的”复活。这也被记载在《约翰福音》5章25节耶稣自己的话所证实：
我实实在在地告诉你们：时候将到，现在就是了，死人要听见上帝儿子的声音，听见的人就要活了。（约5:25）
这节经文清楚地表明：只有耶稣的声音将启动死人的复活。保罗在《帖撒罗尼迦前书》4章16节告诉我们：在耶稣再来时，天使长的声音响起，使“在基督里死了的人”复活。因此，逻辑将我们引向这样的结论，“天使长的声音”属于耶稣。此外，《但以理书》记载天使长米迦勒在末世的出现将有一次复活相伴随（但12:1-2）。
正如我们在以上经文所见，米迦勒是唯一在《圣经》中特别被提及的“天使长”。相信有多位“天使长”是不符《圣经》的。有多位天使长的信念显然是从早期犹太教发展起来，在天主教教会中也演化出一个类似的信念。这个概念看似是从《但以理书》中的一段经文得出的：
但波斯国的魔君拦阻我二十一日，忽然有大君中的一位［‘echad］米迦勒来帮助我，我就停留在波斯诸王那里。（但10:13）
在这节中，米迦勒被称为大君中的“一位”。大部分的翻译把希伯来词‘echad 在此处译为“一位”。大多数学者认为这意味着他仅是非特定的一组同等级别的多位之一。然而，‘echad 也可译为“第一”，正如在《杨氏直译本》中，显示如下：
波斯国王拦住我二十一天，于是大君中的首位［‘echad］米迦勒来帮助我，我就停留在靠近波斯国那里。（但10:13）
当 ‘echad 的这个意思被采纳时，《但以理书》10章13节具有完全不同的意义。在《杨氏翻译》中，米迦勒的地位被显明高于其他“王子”（或译“大君”）。《圣经》揭示出这些管理者实际上是具有能力的灵性存在（通常被称为“天使”），他们被授予管理地上不同国家的权力。有关此话题的更多详细信息，参见我的文章《天上权力者的会》。
在《但以理书》10:21和12:1，米迦勒被指定为统治以色列国的灵界王子：
他就说:“你知道我为何来见你吗？现在我要回去与波斯的魔君争战，我去后，希腊的魔君必来。但我要将那录在真确书上的事告诉你，除了你们的大君米迦勒之外，没有帮助我抵挡这两魔君的。”（但10:20-21）
“那时，保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来，并且有大艰难，从有国以来直到此时，没有这样的。你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的。（但12:1-2）
当所有关于这个话题的经文都被客观地考查过，我们可以看到米迦勒是许多天使长中之一的信念不被支持。事实上，《伊尔德曼氏圣经词典》在关于第一世纪的犹太文化中米迦勒的身份的犹太认知时是如此陈述的：
米迦勒有时被称为在西奈山（参见《禧年书》1:27; 2:1）颁布律法中，在上帝与摩西之间调解的那位使者，因此，他可被称为在《使徒行传》7章38节所提及的那位使者。（“米迦勒”，第716页）
诚如我们已知的，在《使徒行传》7章38节中司提反提及的使者是耶和华的使者， 被认为与弥赛亚耶稣是同一位 。此外，《伪约拿单塔古姆》说曾与雅各摔跤的使者是米迦勒。
一世纪弥赛亚犹太人对于耶稣道成肉身之前是谁的认识，成为必须在《希伯来书》第一章阐述弥赛亚和其他诸使者之间区别的原因之一。该章并非要诋毁使者们的地位，而是旨在提升米迦勒（基督）的地位，以便澄清那时他在弥赛亚犹太人心目中的位置。
还有另外一对经文（一个来自旧约，另一个来自新约）似乎将耶和华的使者与米迦勒联系起来：
天使又指给我看，大祭司约书亚站在耶和华的使者面前，撒但也站在约书亚的右边，与他作对。耶和华向撒但说：“撒但哪，耶和华责备你，就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你，这不是从火中抽出来的一根柴吗？”（亚3:1-2）
天使长米迦勒为摩西的尸首与魔鬼争辩的时候，尚且不敢用毁谤的话罪责他，只说：“主责备你吧！”（犹1:9）
正如你所见，在这两个情形中米迦勒和耶和华的使者对撒但的反应是一致的。加之我们已考查的其他经文，这是米迦勒为使者的一个别名的进一步证据。
事实上，希伯来名字“米迦勒”（מִיכָאֵל）字面含义是“像上帝的那位”。此名完全与耶和华的使者相配，即奉耶和华名的那一位（出23:21），他也是耶和华的“同在”（出33:14；申4:37；赛63:9）。此名也与基督完全契合，他是上帝本体的真像（林后4:4；西1:15；来1:3）。这位将“出现”在末世艰难中的米迦勒用他的声音使死人复活，肯定是弥赛亚耶稣的别名。《圣经》表明是弥赛亚在末世再来并治理他的百姓，即以色列所有的支派，就是在他们被领回应许之地之后。
结语
正如我们在旧约的不同翻译版本中所看到的，弥赛亚在上帝对人类的计划中有多重角色。当以色列人出埃及的时候，他是他们的守护者，日间云柱、夜间火柱中与他们同行。弥赛亚是在西奈山向以色列人颁布上帝的话语的那一位。他在旷野中保护他们，在他们犯罪的时候惩罚他们。当撒但在天上的宝座前诽谤上帝的百姓时，这位使者坚决维护着他们。作为圣使者军队的元帅，基督与撒但和它的邪灵争战且得胜。现在是时候认识并领会上帝在祂的计划中为我们所识的耶稣基督（弥赛亚耶稣）所设计的核心角色：他是我们的救主、救赎者、大牧人、保护者、长兄和主。
Bryan T. Huie 写于1999年12月24日（2009年4月7日修订）
翻译：Λίλια｜校对：Παύλος
阅读原文：CHRIST IN THE OLD TESTAMENT
题图版权归于Benjamin West, Public domain, via Wikimedia Commons
