耶稣基督是谁？（第二部分）
谁是耶稣基督？本研究的第一部分查验了如何理解上帝的弥赛亚、拿撒勒人耶稣真实身份的历史背景。第二部分要查看弥赛亚身份的信息，首先从给信弥赛亚的犹太人的书信开始：
上帝既在古时藉着众先知多次多方地晓谕列祖；就在这末世藉着他儿子晓谕我们，又早已立［etheken］他为承受万有的；也曾藉着他创造诸世界（《希伯来书》1:1-2）
这封主要写给弥赛亚犹太人的书信解释耶稣基督是谁，包括他在上帝的计划中的角色。《希伯来书》的作者（通常被认为是使徒保罗）从宣告耶稣是上帝的儿子开始。耶稣的弥赛亚身份贯穿新约圣经的始终，出现45次（如：太8:29；14:33；26:63-64；27:43；可1:1；3:11；路1:35；4:41；22:70；约1:34, 49；3:18；5:25；9:35-37；10:36；11:4, 27；19:7；20:31；徒8:37；9:20；罗1:4；林后1:19；来4:14；约壹4:15；5:5；启2:18）。作为父上帝的代言人，耶稣是旧约先知的继承者。
作者还在第二节告诉我们，这个儿子是上帝藉着创造世界的那一位，并且天父“立”他为万有的继承者。被翻译成“立”的一词是希腊语 tithemi 的一种形式，其字面意思是“安置”、“安放”或“设立”。此处使用的语言揭示这个儿子的地位是因上帝的旨意确定的，而非他的本性。
他是上帝荣耀所发的光辉［apaugasma］，是上帝本体［hupostaseos］的真像［charakter］，常用他权能的命令托住万有。他洁净了人的罪，就坐在高天至大者的右边。（《希伯来书》1:3）
作者继续在第三节将耶稣描绘为“上帝荣耀所发的光辉”。此处翻译成“光辉”的希腊词（apaugasma）被译为“映像”可能更好。这个希腊词并未在新约或旧约希腊译本（《七十士译本》）中任何其它地方出现过。
然而，收录在次经里的《所罗门的智慧书》中出现过一次。在这本书中（被认为在公元前100年到公元40年期间写成），“智慧”与斐洛的著作和《约翰福音》中的“道”的概念类似。《希伯来书》1章3节使人联想起在这部次经书中出现这个词的那个章节。这个片段以非常类似于《希伯来书》第一章的那些术语来描述“智慧”：
因智慧比任何动作更加易变；因她的纯洁，她充满且穿透万事。因她是上帝能力的气息，且是全能者荣耀发出的纯正光芒；故而任何污秽之物不得进入她。因她是永恒之光的映像［apaugasma］， 是上帝之工的一面一尘不染的镜子，是祂良善的一个影像（《智慧书》7:24-26）
有可能希伯来书的作者在《希伯来书》1章3节关于耶稣本质的陈述中，改述了这个旧约和新约之间的犹太文学的这段话 。弥赛亚是以人的形式的上帝荣耀（永恒之光）的映像。
这节经文还说明耶稣是上帝“本质”（hupostaseos）的“精准的印痕”（charakter）。根据《斯特朗的圣经词汇汇编》，希腊词 charakter 具有如下含义：“1）用于镌刻或雕刻的工具；2）标记或锻造在该工具上的印记，2a）一个火斑（利13:28）或戳记，一个印记，2b）任何人或事物的精确表达（图像），明显的相似，在各方面精准的复制，如摹本。” 此处作者使用这个词告诉我们，耶稣是上帝“本质”的一个“精准的复制”，或“真像”。
根据弗里伯格的《希腊新约分析词典》，希腊词语 hupostaseos（“本质”）的意思是：“……任何事物背后的客观方面和根本现实，其具体意义按上下文确定；（1）作为一项承担的计划，项目（林后9.4）；（2）作为上帝的实质本性的真实存在，真髓（来1:3）；（3）作为客观真实性，它提供一个坚实的保障以及信心或保证的基础，实质、希望的根基，根基（来3:14; 11:1）。
简而言之，《希伯来书》1:3告诉我们，耶稣反射上帝的荣耀乃因他是上帝的本质或真髓的精准复制。显然地，耶稣与父上帝之间的分别在此得到描绘，耶稣被显示为按父的形象而生成的。
他因继承而得到的［kekleronomeken］名比天使的名更尊贵，就已成为［genomenos］远超过天使的。（《希伯来书》1:4，新英王钦定版，中文译文参照和合本圣经）
希腊动词 genomenos （“已成为”）表示在状态上的一个改变。第4节清晰地表明，耶稣在十字架上顺服地死导致了他的地位的提升。这节经文还告诉我们，耶稣通过继承接受了比天使更为尊贵的名号。耶稣在《约翰福音》谈到他所接受的名：
“我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。（《约翰福音》17:12）
耶稣所继承这个名正是他父的名 YHWH（ יְהֹוָה）。耶稣为古代以色列人所知的名正是他父的名，如所多玛和蛾摩拉被毁灭的故事中所显示的：
当时，耶和华［YHWH］将硫磺与火，从天上的耶和华［YHWH］那里，降与所多玛和蛾摩拉。（《创世记》19:24）
在希伯来《塔纳赫》（也被称为“旧约”）的古亚兰文翻译本《塔古姆》中包含一些关于古代晚期的犹太解经者对《圣经》理解方式的丰富信息。在《耶路撒冷塔古姆》对这句经文的翻译中，嵌入了关于诸事件发生的补充评述并更全面地解释所发生的事：
并且主耶和华的道在所多玛和蛾摩拉的人身上亲自赐下如雨的恩惠，使他们或许从他们的恶行中悔改。但当他们看见如雨的恩惠时，他们说，如此，我们的恶行并未在他面前显明。他（于是）转身，从天上的主耶和华面前降下沥青与火在他们身上。（《创世记》19:24，《耶路撒冷塔古姆》，J.W. Etheridge翻译）
《耶路撒冷塔古姆》清楚地显示，大约在基督的时代，普遍的犹太理解是：在《创世记》19:24提及的第一个耶和华是“主耶和华的道”（道成肉身前的弥赛亚 -《约翰福音》1:14），是代表他的天上的父耶和华行事的那位。有关弥赛亚道成肉身之前的活动的补充信息，请参阅文章《旧约中的基督》。
《希伯来书》的作者知道许多犹太人会以旧约中“耶和华的使者”（即古时传达上帝话语的首要使者）来识别耶稣。为了表明弥赛亚的超越性，他从第4节开始将耶稣与其他服侍父上帝的诸天使（“诸使者”）相区别。
所有的天使，上帝从来对哪一个说，“你是我的儿子，我今日生你？1又指着哪一个说，“我要作他的父，他要作我的子”？2（《希伯来书》1:5）
在第5节中，有最初的两个来自《塔纳赫》的引述：1《诗篇》2:7和2《撒母耳记下》7:14。《诗篇》第二章是一个关于弥赛亚的预言，详述上帝赐给他的“受膏者” （希伯来语 משׁיח，Mashiach，“弥赛亚”）的应许，他在锡安将被立为全地之王。《撒母耳记下》第七章记录上帝对大卫王的应许。特别是，《撒母耳记下》7:16 指出大卫的宝座永远坚立。
藉着这两个引文，作者奠定对耶稣的地位与命运的圣经依据。他不仅是位使者，而是所应许的弥赛亚，大卫的后裔，将在千禧年中的上帝国度中坐在耶路撒冷的大卫宝座上统治的那一位。
再者，上帝使长子到世上来的时候，就说：“上帝的使者都要拜他。”3 （《希伯来书》1:6）
作者现在引述从《塔纳赫》的《七十士译本》（公元前第三世纪译）中的3《申命记》32:43的一部分。他将这段经文与耶稣（上帝的长子）返回世界相连。如此，他建立了在第5节所启动的弥赛亚统治的主题之上。
天啊，与他同乐，让所有上帝的使者敬拜他；外邦人啊，当与主的百姓一同欢呼，让所有上帝的儿子们在他里面得力；因他要伸他仆人流血的冤，报应他的敌人，向他们伸张正义，向恨恶他的人报仇；主耶和华必洁净他百姓的地。（《申命记》32:43，布伦顿的《七十士译本》）
从引用段落的上下文，我们知道作者指的是末世耶稣的第二次来临。《申命记》32:43是摩西临死前对以色列人最后训言中一长段预言里的最后一节经文。在这个预言中，摩西描述了他们的命运并讲说上帝对于祂的敌人（即那些试图消灭祂选民的）的最终审判。正如许多其他经文显示，将带来审判的那一位除了从天降世的弥赛亚以外别无他人（比较 启19:11-21）。这个引述旨在表明弥赛亚的地位高于圣天使们，他们是在末世摧毁上帝敌人的弥赛亚的军队。（太13:41-42）
论到使者，又说：“上帝以风为使者，以火焰为仆役。” 4（《希伯来书》1:7）
下一个引用来自4《诗篇》104:4。这个引用是一个比较（在第8-9节结束）的第一部分，旨在建立起在侍奉上帝的圣天使们与祂的长子耶稣之间质的差异。接下来两节经文指出这个儿子更大的责任和荣耀：
论到子却说，“神［theos; 希伯来语 ‘elohim］啊，你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。你喜爱公义，恨恶罪恶，所以上帝，就是你的上帝［ho theos ho theos; 希伯来语 ‘elohim ‘eloheykha］，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴［metochous; 希伯来语 chavereykha］。” 5（《希伯来书》1:8）
在这两节引自 5《诗篇》45:6-7的经文有许多含义。我们应注意的首要之事是，作者将“上帝”的称谓专用于耶稣（比较《约翰福音》20:28）。为把握他为何如此做，有必要对希伯来词 ‘elohim（神）的含义有一个彻底的理解。
正如《诗篇》82章清楚地显示，‘elohim 这个术语可指代组成天上议事会的那些上帝的使者般的儿子们（诗82:6）。故此，作者使用这个称谓旨在描绘这位长子的权力与地位。如他已表明的，这位儿子不是普通使者，不是简单的信使。相反，受膏者是 ‘elohim 中被高升的一位，是上帝所委任的统治地上万族的天上议事会的成员之一。特别地，上帝差派弥赛亚统管祂的份额，即以色列国（申32:9）。
接下来的经文中的引述确认这个身份。虽然经文显示其他 ‘elohim 在行使他们对万国的职责时行事不公（诗82:2-7），《诗篇》45:7 告诉我们首生的儿子“喜爱公义，恨恶不法”。因他行在他天父的道上，而非己路，他被高升远超过他的“同伴”，即天上议事会中其他的成员们。他将被父上帝，即他的上帝，赐予高于所有其他神的一个宝座。（比较 约20:17；启1:6）
又说：“主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要灭没，你却要长存；天地都要像衣服渐渐旧了，你要将天地卷起来，像一件外衣，天地就都改变了。唯有你永不改变，你的年数没有穷尽。” 6（希伯来书1:10）
下一节引用来自6《诗篇》102:25-27，仍是来自《七十士译本》。在第8和9节重复天父对他儿子的话之后，作者在此揭示父上帝是一切创造和永恒的本源。这个高举全能上帝的引述为上帝对他荣耀之子的下一个陈述奠定基础：
所有的天使，上帝从来对哪一个说，“你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳”？7天使岂不都是服役的灵、奉差遣为那将要承受救恩的人效力吗？（《希伯来书》1:13）
《希伯来书》的作者通过引述7《诗篇》110:1 完成了对弥赛亚被升为至高的描述。与在他之下侍奉的使者们不同，耶稣被显明是坐在天父的右边，等待上帝赐给耶稣对仇敌 （所有抵抗上帝旨意的）胜利的那个时刻。作为他的辩论的最后一个对立点，作者在第14节的反问句再一次指出耶稣相对于其他天使般的万军的超越性。
《希伯来书》的第一章被作者用来论证：弥赛亚在道成肉身之前，是以主的使者显现的那一位，远超旧约中从父而来的灵的使者。他是上帝创造万物的工师。他是所应许的大卫的后裔，作为受膏者，代表上帝在一千年的时间里在耶路撒冷统治全地。他是天上议事会中的一位成员，他统治着以色列，并且因他的忠诚，终将统领万邦。
现在让我们跳到《希伯来书》2:9，作者继续阐述弥赛亚的身份：
惟独见那成为比天使小一点的耶稣，因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕，叫他因着上帝的恩，为人人尝了死味。原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全［teleiosai］，本是合宜的。（《希伯来书》2:9-10）
此处作者开始解释为何上帝神性的首生之子必须成为凡人。在第9节中，他表明耶稣允许自己被造成“比天使小一点”，就是作者在第1章曾宣称他所高于的那些使者们。这个目的不被大多数信徒完全理解，即使它如此清晰地陈述：耶稣遭受死亡，“为人人尝了死味”。
第10节含有一条有关弥赛亚本质的令人惊奇的信息。我们被告知父上帝为要领许多儿子进到荣耀里，必须“使救他们的元帅（耶稣）因受苦难得以完全”。在这段经文的背景下，希腊文动词 teleiosai 被译为“成全”会更好。在《路加福音》13:32，用了该词的一种形式：
正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：“离开这里去吧！因为希律想要杀你。” 耶稣说：“你们去告诉那个狐狸说，今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全 [teleioumai] 了。（《路加福音》13:31-32）
弥赛亚主要的苦难是他在十字架上终极的痛苦。然而，他作为一个人的全部经历也有资格成为苦难。是身体和精神上的苦楚以及他所忍受的相应的试探使耶稣得以“完全”。
作为神性的属灵存在的“耶和华的使者”，耶稣在《出埃及记》时带领以色列人出埃及，并引导他们度过四十年的旷野流浪（士2:1）。在那段时间里，他所看见的上帝的选民是最糟糕的。为要真正理解人如何像以色列人那样行事为人，他只得受制于人类所忍受的同样的试探和痛苦。唯有这种经历能才能使他得以“完全”且成为一位对上帝的子民感同身受的大祭司。（来2:17；4:15）
因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出于一［ex henos pantes］，所以他称他们为弟兄，也不以为耻，12说：“我要将你的名传与我的弟兄，在会中我要颂扬你。”8 又说：“我要依赖他。”9 14又说：“看哪，我与上帝所给我的儿女。” 10儿女既同有血肉之体，他也照样亲自成了血肉之体，特要藉着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼，15并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人。（《希伯来书》2:11-15）
在第11节，作者告诉我们耶稣和那些正在被分别为圣（“为了圣洁的目的而被分别出来”）的人是“出于一”。通过耶稣“不以称呼他们为兄弟为耻”的结语，我们了解到这句经文前一部分所指的是耶稣和那些正在成圣的是“出于一”个家庭，以主耶和华为二者的父（参考 弗3:14-15）。
第12节以8《诗篇》22:22的一个引用开启另一系列源自《塔纳赫》的引文。《诗篇》22章是一个弥赛亚诗篇，预言性记录了耶稣实际后来所讲的一些话语（参考 诗22:1）。
紧接的两个引述来自9《以赛亚书》8:17的最后部分和10《以赛亚书》8:18的第一部分。这也是一个弥赛亚的预言；在其之前的经文是弥赛亚会是“跌人的磐石，向以色列两家作绊脚的石头”的宣称（参考 赛8:14；罗9:32-33；彼前2:7-8）。
他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔。所以，他凡事该与他的弟兄相同，为要在上帝的事上成为慈悲衷信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭。他自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。（《希伯来书》2:16-18）
接下来作者在第16节表明弥赛亚成为人以便为亚伯拉罕的后裔提供援助。第17节陈述耶稣之死是为人的罪提供赦免的一种手段，他们才得以与上帝和好。这节经文重申耶稣必须被造成与他的人类的弟兄们一样，以便为了上帝子民成为一个仁慈忠信的大祭司。在第18节，我们被告知耶稣必须受苦并且如同人一样忍受试探，他才能够（作为我们的大祭司）搭救那些受苦和被试探的人。
第18节也清楚地表明了父上帝与耶稣的区别。耶稣在肉身时受试探以便能明白试探如何影响人类。但是，我们被清楚地告知父上帝不能被试探：
人被试探，不可说：“我是被上帝试探”；因为上帝不能被恶试探，他自己也不试探人。（《雅各书》1:13）
进一步在《希伯来书》中，作者再次强调这个事实，即耶稣以全人类同样的方式被恶试探，但他没有犯罪：
我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的那位儿子耶稣，便当持定所承认的道。15因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱，他也曾同我们一样凡事受过试探，只是他没有犯罪。（《希伯来书》4:14-15）
耶稣作为那位上帝的儿子的地位以及他作人时所受的试探在福音书中被数次证实：
他在旷野四十天受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候他。（《马可福音》1:13）
他禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的近前来，对他说，“你若是上帝的那位儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”（《马太福音》4:2）
魔鬼就带他进了圣城，叫他站在殿顶上，对他说：“你若是上帝的那位儿子，可以跳下去，因为经上记着说：‘主要为你吩咐他的使者用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’”7耶稣对他说：“经上又记着说：’不可试探主你的上帝。’”（《马太福音》4:5）
注意魔鬼的整个试探的焦点集中在试图驱使耶稣证明他是“那位上帝的儿子”。如经文显示，撒但非常熟悉那位儿子作为耶和华的使者的角色（亚3:1-10）。实际上魔鬼要求耶稣证明他是神性的上帝之子（箴30:4）降世为人。
回到《希伯来书》第3章，我们看到第2节的一个陈述，当它被正确理解时绝对令人震惊。随着你阅读关于弥赛亚的以下陈述，请记住这封信的背景是对弥赛亚真正是谁的一个解释：
同蒙天召的圣洁弟兄啊，你们应当思想我们所认为使者、为大祭司的耶稣，他为那设立 [poiesanti] 他的尽忠，如同摩西在上帝的全家尽忠一样。他比摩西算是更配多得荣耀，好像建造房屋的比房屋更尊荣。因为房屋都必有人建造，但创造万物的就是上帝。（《希伯来书》3:1-4）
在第2节译为“设立”的希腊词是 poiesanti。这个动词分词是希腊词 poieo 的一种形式，根据《葡萄藤新约词汇解经词典》意思是“去做”或“去造”。它“被用于构建或产生任何事物的后一个意义（a）上，是上帝的创造之工”（第386页）。
《一部新约和其它早期基督教文献希腊语英语辞典》显示，这个被用于“上帝创造之工”的词意味着“造，制造，生产 τι 某物。”关于《希伯来书》3:2， 该辞典继续说 poiesanti 被用于“耶稣与上帝的关系”中（第680页）
大多数英文翻译将《希伯来书》3:2的 poiesanti 译为 “appointed”（ 委任）。但是这个词字面意思是“造”，在此指代上帝在弥赛亚起源上的创造行为。让我们来看《启示录》14:7，以领会 poiesanti 在《圣经》其它地方是如何使用的：
他大声说：“应当敬畏上帝，将荣耀归给他，因他施行审判的时候已经到了，应当敬拜那创造 [poiesanti] 天、地、海和众水泉源的。”（《启示录》14:7）
根据这个词的定义，以及《圣经》其它地方的使用，很明显 poiesanti 在《希伯来书》3:2应该被译为“那创造他的”（如在1899年版的“杜埃兰斯美国译本”中），而不是“那委任他的”（如在许多其它英文译本）。摩西和耶稣都是忠实于父上帝，是“创造”万有的那位。（第4节）
摩西为仆人，在上帝的全家诚然尽忠，为要证明将来必传说的事。但基督为儿子，治理上帝的家；我们若将可夸的盼望和胆量坚持到底，便是他的家了。（《希伯来书》3:5-6）
作者继续在第4节和第5节中描绘弥赛亚相对于摩西（在第3节首次被提及）的显赫地位。摩西在上帝的家服侍，但耶稣这位长子被赐予对上帝的家的治理权。
现在让我们继续看《希伯来书》第5章，在此作者开始阐述弥赛亚的祭司职份：
凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属上帝的事，为要献上礼物和赎罪祭。2他能体谅那愚蒙的和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。故此，他理当为百姓和自己献祭赎罪。这大祭司的尊荣没有人自取，惟要蒙上帝所召，像亚伦一样。如此，基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是在乎向他说“你是我的儿子，我今日生你”的那一位。11（《希伯来书》5:1-5）
这节经文强调父（上帝）在决定分派任务给弥赛亚的角色。耶稣并未使自己作大祭司；相反，父上帝如此指定他。在《希伯来书》5:5 我们有一个来自 11《诗篇》2:7的引用的重复，即作者早期使用的（来1:5）。这里的重点是弥赛亚的儿子的身份是他被升高为大祭司的缘故。
就如经上又有一处说：“你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”12 基督在肉体的时候既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学 [emathen] 了顺从。9 他既得以完全 [teleiotheis]，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源，10 并蒙上帝“照着麦基洗德的等次”称他为大祭司。12（《希伯来书》5:6-10，新英王钦定版）
12《诗篇》110:4在这段经文中被引述两次（第6节和第10节），作为对弥赛亚被升为至高地位的引言。与普遍接受的教导，即耶稣在地上是“完全的人”和“完全的上帝”相反，作者告诉我们在肉体的时候（第7节），唯独通过父上帝，耶稣才获取能力得以完成他的使命。耶和华是提供耶稣力量战胜这世界的那一位，而且祂是因耶稣的“敬畏”（表现为完全的顺服） 而如此行。这一点非常明确：即便耶稣是上帝的儿子，他也是通过作为一个人所遭受的诸般苦难才学习了顺服。
根据《希腊新约分析词典》，在第8节被译为“学习”的希腊动词 emathen，具有“一个基本含义，将一个人的思想引向某事，以及产生一个外在效果，学习；（1）通过指示学习：被教导、向他人学习（约7:15）；（2）通过究问学习：查明、发现和寻找（徒23:27）；（3）通过练习和实践学习：开始认识和了解（腓4:11；来5:8）；（4）通过实现领悟：理解、学会（启14:3）”。如果耶稣在成为肉身之前（或期间）已经成为完全的神性的存在，他就不可能因他所面临困境来再学习顺服了。他作为人的体验“已成全“了他，我们被教导说耶稣成为“凡顺从他的人的永远得救的根源”（第9节）并作为我们天上的大祭司（第10节）。
现在再来查考《希伯来书》第7章的另一节相关段落：
像这样圣洁、无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天的大祭司，原是与我们合宜的。他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭，因为他只一次将自己献上，就把这事成全了。律法本是立软弱的人为大祭司，但在律法以后起誓的话，是立儿子为大祭司，乃是成全 [teteleiomenon] 到永远的。(《希伯来书》7:26-28)
《希伯来书》的第7章举麦基洗德的例子来表明：当律法规定亚伦（来自利未支派）的子孙将担任这个职位时，耶稣（来自犹大支派）如何能够作为大祭司。《希伯来书》的作者再次指出，我们在“已经完全的”耶稣里有一位大祭司。在忍受人的试探的同时过一个完全顺从的生活的过程中，耶稣对人类困境的理解已”完成“。凭借这个经历，他有资格成为上帝的大祭司，就如麦基洗德在亚伯兰的时代那样。
现在让我们来查考新约圣经关于弥赛亚本质的一些其他陈述。我们将从保罗写给腓立比会众的信中开始：
你们当以基督耶稣的心为心。他本有上帝的形像 [morphe]，不以自己与上帝同等 [isa]为强夺 [harpagmon] 的，反倒虚己，取了奴仆的形像 [morphen]，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。也因此 [dio kai] 上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。（《腓立比书》2:5-10）
当在合适的上下文中看时，这是《圣经》中一个发人深省的段落。保罗告诉我们，在耶稣被赋予肉身之前，他以与父上帝相同的形态（morphe）存在。耶稣自己说过，上帝是个灵（约4:24）；因此保罗的陈述显示耶稣起初也是以灵的形态存在的。在这段（第6节和第7节）中两次用希腊词根 morphe，将上帝作为灵的存在和人作为血肉之躯的存在做了比较。
保罗继续揭示耶稣愿意放弃他灵性的存在状态。许多的英文翻译将希腊名词 harpagmon 译为“强夺”，然而，《新约的希腊语英语词典和其他早期基督教文献》指出这个翻译“……在腓2:6接近不可能……”（第108页）。根据《希腊新约分析词典》，harpagmon （在新约中仅出现一次）很可能的意思是：“……不强行地为某人自己的益处而保留的，不是紧抓不放的某事……”
耶稣并不认为他在形态上“等同于” （希腊语 isa） 上帝是他应当自私地紧抓不放的事情。相反，他谦卑地倒空自己的神性，成为血肉之躯，以便完成父的旨意。耶稣在地上作为一个人度过顺从的一生，他将自己献在十字架上为祭，使我们的罪可以透过他得以赦免。
在第9节开始的希腊短语 dio kai 被用于表明一个不言自明的推论。保罗告诉我们由于他的谦卑、无私的行为，父上帝将耶稣升为至高，赐给他超乎万名的名，不是因为他的本性，而是因为他的顺从，上帝将使“万膝向耶稣跪拜”和“万口称颂”耶稣是主。
第10和第11节是《以赛亚书》45:23的改述：
地极的人都当仰望我，就必得救，因为我是上帝，再没有别神。我指着自己起誓，我口所出的话是凭公义，并不反回。万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓。（《以赛亚书》45:22-23）
基于在《以赛亚书》45:22中的这句陈述，“因为我是上帝，再没有别神”，有些人试图举证说：耶稣和上帝是同一位的存在（比如在“三位一体”神论中或在“合一”神论中的意思）。这是对这句经文的误解，正如仔细查考在第11节中保罗的结语可清楚地显示的。通过万膝向耶稣弥赛亚跪拜，万口起誓他是主，保罗告诉我们父上帝将得荣耀。正如《以赛亚书》45:22所显示的，只有一位独一的真神，父（约17:3）。然而，当万膝向上帝所膏的那位 — 耶稣弥赛亚跪拜时，实质上是向父上帝跪拜。
现在让我们来查考保罗的另外一段话，这一句来自他早期写给哥林多会众的书信。为使段落更容易明白，我已将“他”和“他的”替换为所讲的对象：
在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在［基督］来的时候，是那些属基督的。再后，末期到了，那时 [上帝] 既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，[基督] 就把国交与父上帝。因为 [基督] 必要作王，等 [上帝] 把一切仇敌都放在 [基督] 的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。（《哥林多前书》15:22-26）
这段经文讲述了上帝对弥赛亚的授权乃是实现上帝旨意的一种手段。我们看到当所有上帝的敌人都被摧毁之时，弥赛亚的统治也将完成。在摧毁最后的仇敌死亡之后，耶稣将这个已和好的国度归还给他的父，正如一位工匠将他的成品交付给该工作的设计师。
因为经上说：“ [上帝] 叫万物都服在[基督]的脚下。”13 既说万物都服了 [基督] ，明显那叫万物服［基督］的 [上帝] ，不在其内了。万物既服了 [上帝] ，那时，子也要自己服 [上帝]，叫上帝在万物之上，为万物之主。（《哥林多前书》15:27-28）
这段经文特别显示，与“三位一体”的教义不同，耶稣总是从属于父上帝的（不是互为等同的）。第27节以13《诗篇》8:6的引用起始。这是一个非常有意思的弥赛亚诗篇，也是一个大多数人无法全面了解其重要意义的一篇。这里是这个诗篇的相关部分：
我观看你指头所造的天，并你所陈设的月亮星宿，便说，人算什么，你竟顾念他？人子算什么，你竟眷顾他？你叫他比天使微小一点，并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的，使万物都服在他的脚下。（《诗篇》8:3-6）
在几部福音书中，耶稣被称为“人子”共计83次。在《诗篇》8:4中对“人子”的提及，结合保罗将这个预言用于特指耶稣（以及在《希伯来书》第2章的一个类似的用法），毫无疑问地说明这个段落是一个对弥赛亚的预言。这位在《诗篇》8:4中所说的“人子”就是弥赛亚，父上帝叫万物都服在他的脚下（林前15:25）
林前15:27 也特指父上帝已将除祂自己之外的万物服在耶稣以下。这里清楚地区分耶和华父上帝和祂的首生之子，耶稣弥赛亚。父上帝如今把万物授权给祂的儿子耶稣得以让他们与父和好（西1:20）。然而，当和好最终完成的时候，我们看见被造的整体，包括这位儿子，将服于上帝以下。（第28节）
这段经文并不是保罗说明父相对于这位儿子的优越地位的唯一之处，早在《哥林多前书》第11章，保罗记载了从人类到上帝的权威的次序：
我愿意你们知道，基督是个人的头，男人是女人的头，上帝是基督的头。（《哥林多前书》11:3）
再一次我们看见父上帝在权柄上高于耶稣。与“三位一体”教义相反，他们不是互为等同的。
以外，经文显示唯独父上帝是无所不知的（“全知的”）：
但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。（《马可福音》13:32-33）
这个声明显示弥赛亚自己只承认唯有父上帝知道他的第二次到来的时间。耶稣的陈述确认我们从《希伯来书》回顾的经文段落，在那里显示耶稣藉他的人类经历得以“完全”。这个验证也支持来自《塔纳赫》的几个经文段落，即成肉身之前的弥赛亚不知道所有的事情。（参考 创18:21；22:12；等等）
在《圣经》的最后一卷书，当置于适当的上下文中时，耶稣为他自己使用了一个非常具有启发性的头衔：
“我耶稣基督差遣我的使者为众教会将这些事向你们证明。我是大卫的根，又是他的后裔。我是明亮的晨星。”（《启示录》22:16）
这里我们看见耶稣告诉我们说，他是“晨星”。彼得在他第二封书信中确认了弥赛亚的这个身份：
他从父上帝得尊贵荣耀的时候，从极大荣光之中有声音出来向他说：“这是我的爱子，我所喜悦的。” 我们同他在圣山的时候，亲自听见这声音从天上出来。我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处。你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。（《彼得后书》1:17-19）
这个头衔不只是弥赛亚的一个具有诗意的描绘。它识别了他的身份，就如《约伯记》第38章的一个段落所显示的：
“我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？ 那时，晨星一同歌唱，上帝的众子也都欢呼。（《约伯记》38:4-7）
在这段经文中，“晨星”与天使般的“上帝的众子”平行，是为同义语。（创6:2，4；伯1:6；2:1）通过使用“晨星”这个头衔，耶稣确立了他是在创造世界之时上帝众子之一。正如其他经文显示，他是上帝首生的儿子，是永生的上帝藉以创造世界的那位。
结论
当以一个开放的心态审视时，现有的历史和经文证据强烈地表明：早期信徒对耶稣的身份和本质的理解与我们今天的理解很不相同。与现代的犹太教相比，一世纪接受耶稣为弥赛亚的犹太人将服从于至高上帝的第二位神的灵性存在的地位归属于耶稣没有任何障碍。耶稣被理解为带领以色列出埃及的“耶和华的使者”。与现代的基督教相比，早期信徒理解弥赛亚是“一切被造以先首生的”（西1:15），上帝“独生”的儿子，是上帝的智慧（林前1:24），在万有以先被生作为帮助父上帝创造世界的“工师”（箴8:22-31）。他是具有神性的“话语”（“道”，Logos），在起初与父上帝同在，也是 ‘elohim（“神” – 约1:1）。
Bryan T. Huie 写于2002年7月22日（2011年6月11日修订）
翻译：Λίλια｜校对：Παύλος
阅读原文：THE NEW TESTAMENT IDENTIFICATION OF THE MESSIAH
题图版权归于Gustave Doré, Public domain, via Wikimedia Commons
