上帝预定与人的“自由意志”
上帝究竟要在地上成就什么呢？这是善男信女们自创世以来就一直思索的问题。保罗告诉我们上帝的奥秘是自从创世以来历世历代所隐藏的，直到弥赛亚的显现。在他第一次来临后，天父将祂的奥秘显明给祂的圣徒们（西1:26）。然而，那些宣称已接受耶稣基督的人真的明白上帝的神秘计划吗？
许多基督教的门派相信他们对上帝天父的奥秘了如指掌。他们认为祂在拯救那些出于自己的自由意志接受了祂儿子耶稣献祭的人。反之，他们相信上帝将谴责并永远惩罚那些没有接受那献祭的人（要么是因为有意识的拒绝或者是因为无知）。
在这个基本前提下，大多数基督教的教义已经含蓄地作出结论：上帝将最后拯救人类中的少数人，因为即使最为乐观的分析也只能断定：历史上的大多数人并没有接受耶稣的献祭。但是，这个理解与上帝凭着祂的话语要成就的相符吗？在本文中，我们将查看《圣经》关于这个被误解的上帝奥秘是如何教导的，因为即使是现在真正明白的人也寥寥无几。
在展开讲述上帝的奥秘之前，我们必须首先明白一些上帝关于祂自己所启示的信息。上帝在《圣经》中关于祂自己和祂的能力启示了相当多的信息。
上帝天父：无所不在（全在）、无所不知（全知）和无所不能（全能）
这三个令人印象深刻的词语描绘了上帝的存在、知识和能力，是《圣经》中经常有的概念。让我们逐一查看：
无所不在
这个词指上帝在同一个时间里在任何地方都存在。《圣经》告诉我们，上帝天父，透过祂的圣灵，在祂的一切受造物中保持着存在：
我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，就是在那里，你的手必引导我。你的右手也必扶持我。我若说：“黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜” 黑暗也不能遮蔽我使你不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在你看都是一样。（诗139:7-12）
耶和华说：“我岂为近处的上帝呢？不也为远处的上帝吗？耶和华说：“人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？” 耶和华说：“我岂不充满天地吗？”（耶23:23-24）
因为人所行的道都在耶和华眼前，他也修平人一切的路。（箴5:21）
耶和华的眼目无处不在，恶人善人，他都鉴察。（箴15:3）
无所不知
这词是指对所有的事情都有全部和完整的知识。《圣经》关于上帝天父的知识告诉了我们什么呢？
你们要追念上古的事，因为我是上帝，并无别神；我是上帝，再没有能比我的。我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定、凡我所喜悦的、我必成就。（赛46:9-10）
主说：“早先的事我从古时说明，已经出了我的口，也是我所指示的，我忽然行作，事便成就。”（赛48:3）
看哪！先前的事已经成就，现在我将新事说明，这事未发以先，我就说给你们听。”（赛42:9）
耶和华啊，你已经鉴察我，认识我。我坐下，我起来，你都晓得，你从远处知道我的意念；我行路，我躺卧，你都细察，你也深知我一切所行的。耶和华啊，我舌头上的话，你没有一句不知道的。你在我前后环绕我，按手在我身上。这样的知识奇妙，是我不能测的；至高，是我不能及的。（诗139:1-6）
五个麻雀不是卖二分银子吗？但在上帝面前，一个也不忘记。就是你们的头发也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。（路12:6-7）
那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民从四方，从天这边到天那边，都招聚了来〔“方”原文作“风”〕。你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。我实在告诉你们：这世代还没有过去，这些事都要成就。天地要废去，我的话却不能废去。但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。（太24:30-36）
这些经文显示，上帝知道一切，祂常透过先知将未成之事告诉我们。此外，我们还被告知：上帝不仅将未来的事情启示给人，祂也积极地做工去实现祂的计划。不是简单地说：上帝天父能预知未来，上帝还明确地说祂去行动以便让预先启示的事件发生。
无所不能
这个词指对一切的事都有权柄。让我们看看《圣经》对天父上帝的能力是如何说的：
从你出胎，造就你的救赎主耶和华如此说：“我耶和华是创造万物的，是独自铺张诸天、铺开大地的。（谁与我同在呢？)（赛44:24）
耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。（耶10:12）
我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地上的人民、牲畜，我看给谁相宜，就把地给谁。（耶27:5）
“主耶和华啊，你曾用大能和伸出来的膀臂创造天地，在你没有难成的事。（耶32:17）
耶和华用能力创造大地，用智慧建立世界，用聪明铺张穹苍。（耶51:15）
那圣者说：“你们将谁比我，叫他与我相等呢？你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，他一一称其名，因他的权能，又因他的大能大力，连一个都不缺。”（赛40:25-26）
上帝行事有高大的能力，教训人的有谁像他呢？（伯36:22）
上帝的能力如此之大以至于祂要创造整个广大的宇宙来使用这个大能。上帝的能力还体现在祂构思计划的能力并确保该计划能得以履行来实现祂的意志和目的：
万军之耶和华起誓说：“我怎样思想，必照样成就；我怎样定意，必照样成立，（赛14:24）
万军之耶和华既然定意，谁能废弃呢？他的手已经伸出，谁能转回呢？（赛14:27）
自从有日子以来，我就是上帝，谁也不能救人脱离我手，我要行事谁能阻止呢？（赛43:13）
我从起初指明末后的事，从古时言明未成的事，说：‘我的筹算必立定，凡我所喜悦的，我必成就。（赛46:10）
除非主命定，谁能说成就成呢？（哀3:37）
说：“耶和华我们列祖的上帝啊，你不是天上的上帝吗？你不是万邦万国的主宰吗？在你手中有大能大力，无人能抵挡你。（代下20:6）
上帝的能力体现在：无论祂决定要做什么，那就是必要成就的。上帝告诉我们，祂已经构思了一个计划并实施之，任何人和存在（人或天使）都没有能力阻止或妨碍祂的目的。
若上帝的能力是全能的，若祂对人类有个计划，那么任何事情都不可能发生在这计划之外。从逻辑上这意味着，祂是一切所发生的始作俑者，无论是善的还是恶的。大量的经文证明的确如此：
我造光，又造暗，我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我耶和华。（赛45:7）
祸福不都出于至高者的口吗？（哀3:38）
你要察看上帝的作为，因上帝使为曲的，谁能变为直呢？遇亨通的日子，你当喜乐；遭患难的日子，你当思想。因为上帝使这两样并列，为的是叫人查不出身后有什么事。（传7:13-14）
你们如今要知道：我、惟有我是上帝，在我以外并无别神。我使人死，我使人活；我损伤，我也医治，并无人能从我手中救出来。（申32:39）
耶和华使人死，也使人活；使人下阴间，也使人往上升。（撒上2:6）
因为他打破，又缠裹；他击伤，用手医治。（伯5:18）
来吧，我们归向耶和华！他撕裂我们，也必医治；他打伤我们，也必缠裹。（何6:1）
因上帝是全能的，祂是一切发生之事（既有好也有恶）的起源。《圣经》显示祂是损伤人和叫人死的，此外，祂又是医治和叫人活的那位。作为全能的造物主、全宇宙至高的能力，天父上帝对世界上的一切负有全部的责任，这一切中既有善的，也有恶的（译者注：与撒但的试探不同，上帝的动机是试炼人）。
然而，当上帝自称为恶的来源时，很少人相信祂。人们拒绝接受上帝在《圣经》中启示的话语，相反却宁愿相信另一个不同的上帝，是他们自己造的上帝。大多数基督徒所相信的上帝不是世界上恶的来源。相反，他们相信上帝仅仅容许祂的被造物去选择邪恶，因为祂赋予了他们自由意志去这样行。
许多人引述《哈巴谷书》1:13的前半部分来支持他们对上帝的看法：上帝绝对不是邪恶的创造者，祂甚至不能去看邪恶一眼：
你眼目清洁不看邪僻、不看奸恶……（哈1:13）
“看！《圣经》如此说，所以我信！”，持有这观点的人这样说。但若真是先知要讲的主旨，那么他就与所罗门王的智慧完全相抵触了（箴15:3）。主耶稣告诉我们“经上的话是不能废的”（约10:35），让我们再看看《哈巴谷书》第一章的上下文背景，为要明白这位先知是如何讲述上帝的。
《哈巴谷书》1:2-4记载了在犹大国后期列王统治的时代，因犹大地充满了的人的罪恶和暴力，先知向耶和华呼求。在《哈巴谷书》1:5-11，上帝向他启示说，祂要兴起巴比伦人来攻击犹大，惩罚他们的罪。这引起了哈巴谷对上帝的诧异：为什么要用一个比犹大还要暴躁、残忍的民族来惩罚祂的选民？！
耶和华我的上帝、我的圣者啊，你不是从亘古而有吗？我们必不至死。耶和华啊，你派定他为要刑罚人；磐石啊，你设立他为要惩治人。你眼目清洁不看邪僻，不看奸恶；行诡诈的，你为何看着不理呢？恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？他用钩钩住，用网捕获，用拉网聚集他们；因此，他欢喜快乐，就向网献祭，向网烧香，因他由此得肥美的份和富裕的食物。他岂可屡次倒空网罗，将列国的人时常杀戮，毫不顾惜呢？（哈1:12-17）
事实上，我们看见哈巴谷关于上帝的话证明了与大多数人从13节的前半句所理解的观点恰恰相反的立场。纵然犹大的罪恶很大，在上帝向哈巴谷启示祂要如何处理犹大家后，哈巴谷对上帝的方法感到震惊。哈巴谷感到奇怪：为什么上帝会选奸诈的、邪恶的、傲慢的巴比伦人（迦勒底人）来惩罚祂的百姓。虽然他意识到犹太人需要改邪归正，哈巴谷还是不能理解上帝选择的作为祂刑罚工具的人。所以，哈巴谷的真正观点是：“上帝，我知道你恨恶邪恶，但你将选比我们还要邪恶的人来惩罚我们，为什么？”
上帝已经并继续使用各种（而且经常是邪恶的）工具来实现祂的旨意。天父曾使用堕落的天使，诸如撒但（见 伯1:6-12；2:1-7）和通过欺骗来引诱以色列王亚哈去死的无名的神灵（王上22:19-23；代下18:18-22）以及外邦的先知，诸如巴兰（民22:5-24:25），暴虐的人，诸如巴比伦王尼布甲尼撒（耶25:9；27:6；43:10）和波斯的王居鲁士（赛44:28；45:1-4；代下36:22-23；拉1:1-4）来完成祂的计划。无论人和列国如何在他们的头脑中谋划，最终是上帝的旨意得以成就：
耶和华使列国的筹算归于无有，使众民的思念无有功效。耶和华的筹算永远立定，他心中的思念万代常存。（诗33:10-11）
由于上帝在使用祂的被造在完成祂的计划，人经常会有一个不正确的假定：天父仅仅是尽祂所能来营救一个已经被搞得很糟的计划。比如，许多人相信：一个满有能力的天使叫作“撒但”（希伯来文：שטן，的意思是“反对者”）在很久远的时间里反叛成为上帝的头号敌人。他们相信这位“反对者”几乎成功地瓦解了上帝要从人类中将许多儿子带回祂的家的计划（路3:38；来2:10），其手段就是引诱亚当和夏娃悖逆上帝。
该假定的思维继续说：然而，天父上帝有能力拯救祂对人类的计划，通过将祂的儿子差派到地上，为人类得到上帝的宽恕和拯救提供了路径，而此前是亚当的选择才导致罪和死进入了世界（罗5:12）。虽然魔鬼和他的使者终将被摧毁，但他们首先将成功地把大多数人类带入地狱的火坑里去（太25:41；启14:9-11；20:10）。
但这种假定与上帝的话语绝对矛盾，《圣经》的启示是：主耶稣为罪献祭从最初就是上帝天父计划的一部分。
知道你们得赎、脱去你们祖宗所传流虚妄的行为，不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。基督在创世以前是预先被上帝知道的，却在这末世才为你们显现。（彼前1:18-20）
凡住在地上、名字没有记在从创世以来被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。（启13:8）（译者注：中文译文根据希腊文有调整。）
上帝救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。（提后1:9）
“以色列人哪，请听我的话：上帝藉着拿撒勒人耶稣在你们中间施行异能、奇事、神迹，将他证明出来，这是你们自己知道的。他既按着上帝的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手把他钉在十字架上杀了。（徒2:22-23）
耶和华却定意〔或作“喜悦”〕将他压伤，使他受痛苦；耶和华以他为赎罪祭〔或作“他献本身为赎罪祭”〕。他必看见后裔，并且延长年日，耶和华所喜悦的事必在他手中亨通。（赛53:10）
上帝不必因撒但攻击扰乱了祂原来的计划而“即兴创作”。为人类得救而献祭的弥赛亚不是天父上帝起初蓝图的改变或添加。即使是在创世以前，上帝计划的焦点就是这个献祭。
若相信耶和华必须在任何方面改动或更改祂的计划，就是相信这个计划起初不是完美的。一位全在、全知、全能的上帝怎么可能设计了一个需要改变才能实现的有缺陷的计划呢？简单的答案是：完美的上帝不会（也不可能）制定一个不完美的计划。因此，我们今天所见这计划的展开必须与上帝在起初所想的完全一致！
上帝拯救“全人类”是一个无法实现的宏大目标？
若从表面上看，《圣经》显示天父上帝是全能的，祂完全有意愿成功成就祂的计划，无论物理界和灵界怎样努力加以拦阻。因此，我们今天见到的在世界范围内所发生的，不可能是上帝在仓促之中面对一个不好的情景而尽力为之的结果，而是上帝原本的计划在逐步展现。但是（尽管从《圣经》的逻辑上看似乎很奇怪），这个上帝对一切都是完全掌权的显然结论并不被大多数自称敬拜祂的人所承认。
之所以有结论说上帝没有完全掌权，是因为我们已接受上帝赋予人“自由意志”。换句话说，即使永恒的天父愿意拯救全人类（比如提前2:4），许多人相信上帝做不到，因为我们所得到的教导是：上帝不会强迫任何人（违背他们的意志）得救。这如同在说，上帝对人放弃了祂的主权。因此，是人终将决定上帝计划的结局，而不是上帝自己。
天父可能不希望有一人沉沦，而是愿意人人都悔改（彼后3:9），但是根据流行的说法，上帝不会如愿以偿。该看法认为，由于上帝赋予了人类“自由意志”来选择生或死，有些人会选择不要得救。在这种不合情理的假定中，必朽坏的人类被上帝允许去践踏不朽坏的上帝心中所愿意出现的结果。
然而，这个理解与《圣经》所说的相符合吗？让我们查考上帝关于其针对全人类的计划所教导的：
我若从地上被举起来，就要吸引 [helkuso] 万人来归我。（约12:32）
在这句话中，弥赛亚耶稣让我们瞥见上帝要通过祂儿子的献祭必要成就的计划。显然，从下一句话（约12:33）的解释中，我们知道“被举起来”是指耶稣将被钉在十字架上。弥赛亚清楚地明白：他死的献祭是上帝计划的必要部分，这将最终引领全人类接受他作为他们的主（指“主人”）。保罗扩展了主耶稣的这句话，来确定主耶稣的救赎之死的最终结局：
既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝。（腓2:8 -11）
主耶稣将自己的意志搁置，而去行天父的意志的结果是：上帝将他升高至万有以上，除了上帝自己之外，没有任何高过主耶稣的位份的（林前15:27）。在最后，万有都将屈膝口称耶稣为主。这个结局将给天父带来荣耀，因为这象征着祂的计划的圆满成功。
因为上帝救众人的恩典已经显明出来，（多2:11）
保罗告诉提多：人类所不配得的上帝的恩典，这恩典已由弥赛亚耶稣的显现所彰显，将最终导致全人类的得救。
……上帝我们的救主……他要叫［thelei］万人得救，明白真道。（译者注：中文翻译根据希腊文有调整。）（提前2:3-4）
在保罗给提摩太的第一封信里，保罗说：上帝要让全人类都知道真理，从而得救。他没有说这将如何或何时发生，但这是确定要发生的。由于这句话相当地确定，许多现代的翻译版本试图稍微冲淡它，而翻译成“上帝愿意万人得救”。言外之意，这样的翻译似乎传递的是：上帝真的希望拯救所有人，但出于某些原因，祂不能成就这个愿望。
因为我们已经从《圣经》中看到：上帝的旨意和目的不会被挫败，这种翻译上的细微变化不会丝毫否定保罗说此话的确定性。如果全能的上帝真的愿意人人得救，在这个宇宙中没有任何事物能阻止这个结果的发生。因此，剩下的事情就是我们是否相信上帝是足够全能来成就祂的旨意了。遗憾的是，许多人相信了撒但的迷惑，称上帝不能成就祂自己的这个愿望（启12:9）。
在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。（林前15:22）
如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。（罗5:18）
我们知道：在亚当之后的每个人都已死了（罗5:12）。唯一没有犯过罪的人是耶稣弥赛亚（林后5:21；来4:15；约壹3:5），而罪仍导致他肉体的死，因为他要为了全世界普天下人的罪而死（约壹2:2）。所以，当保罗将亚当给人类带来的死与弥赛亚给人类带来的生进行比较时，他必须讲的是“全人类”的问题。“全人类”因为亚当的悖逆而被定死罪；为了使保罗的这个比较有意义，同一个概念的“全人类”必须最终因弥赛亚的义行被算为义并得到生命。
主所应许的尚未成就，有人以为他是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。（彼后3:9）
若上帝的真正目的不是去毁掉所有人，而是要看到全人类的悔改，怎么可能有任何人或事能阻止这个发生呢？正如之前《圣经》告诉我们的，耶和华的筹算永远立定（诗33:11），祂的计划必将实现（赛46:10）。
我们劳苦努力，正是为此，因我们的指望在乎永生的上帝。他是万人的救主，更是信徒的救主。（提前4:10）
保罗通过从得着荣耀的弥赛亚那里获得的启示得到了上帝奥秘的洞见（加1:11-12；弗3:3）。他可能是比他之前或之后的任何人都更好明白上帝正在成就的人。几乎在他的所有书信中，保罗随处投下他普世救赎的神学炸弹。在他给提摩太的第一封信中，他明白地说上帝要拯救全人类，首先从耶稣弥赛亚的信徒开始。一旦保罗的普世救赎观点得到真正地认识，在他的书信中注意到他多么频繁地讲到或暗指上帝对全人类拯救是很有趣的。
我们的命运是上帝预定的吗？
另一个具有争议性的问题是保罗在几处谈到的预定的话题。事实上，他给以弗所教会的信包含了相当大量关于这个概念的解释，以及它如何与普世救赎相关联。
愿颂赞归与我们主耶稣基督的父上帝，他在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气。就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分，使他荣耀的恩典得着称赞。这恩典是他在爱子里所赐给我们的。（弗1:3-6）
保罗很快地切中主题的核心。在第4节，他告诉以弗所教会的信徒：天父上帝在创世以前拣选了（每一个信徒）在弥赛亚耶稣里得到福份。许多人称这种拣选是指对整个教会的，不是指对每一个个体信徒。然而，这个观点更多基于人对预定论概念的自然回避，而不是保罗的真实教导。
在第5节，保罗告诉以弗所教会：上帝在爱中透过弥赛亚耶稣预定了信徒被收纳为祂的儿女。祂这样作是按着祂“自己的意旨所喜悦的”（如《新英译文本》所翻译的第5节）。换句话说，天父这样做是因为祂要这样做。这是上帝所决定的为实现祂最终将全人类领入祂家之目的的方式。
正如保罗在其它地方所解释的，上帝拣选我们不是因为我们已做了什么或未来将做什么（提后1:9；罗9:11）。相反，我们每一个人被拣选只因为天父上帝向我们显出的恩典。第6节中“恩典”的希腊文词根是 charis。虽然这个词经常在新约中被称为“恩典”，它字面上的意思是给某人他所不配得到的“恩惠”。上帝预定了在这个时代被呼召和拣选的每一个人，而不是其他人。当祂在我们所知的时间开始之前就这样做时，祂在向我们展示我们不配得到的恩惠，正如保罗告诉提摩太的：
上帝救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按他的旨意和恩典。这恩典是万古之先在基督耶稣里赐给我们的。（提后1:9）
保罗将上帝的恩典提升到我们行为以上的评论必须在他对预定论的理解背景以下。保罗从来没有贬损上帝的律法（罗7:16；加3:21）或信徒对它的遵守（罗3:31；林前7:19）。相反，他想说明上帝的呼召不是基于人的愿望或努力，而是唯一基于天父的怜悯（罗9:16）。主耶稣在他的时代是这样对犹太人阐述的：
若不是差我来的父吸引［helkuse］人，就没有能到我这里来的；到我这里来的，在末日我要叫他复活。（约6:44）
“叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。只是你们中间有不信的人。” 耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。耶稣又说：“所以我对你们说过，若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。（约6:63-65）
那些真正来到弥赛亚的人不是某天仅仅简单地决定要成为信徒。若我们相信主耶稣的话，只有那些上帝特别“吸引”的人才来到主耶稣那里。《约翰福音》6:44中被翻译为“吸引”的词的希腊文词根是 helko。以下是 Bauer, Gingrich, Arndt and Danker（BGAD希腊文辞典）对这个词的字面解释：
用拉的动作将一个物体从一处移动到另一处，言外之意是被移动的物体是不能驱动自己的，或对于一个人而言，此人不愿意自觉地行为，在两种情况下，都意味着移动的一方要消耗气力。（《新约和早期基督教文献的希腊文－英文辞典》，第3版）
有意思的是，hellkuso（是《约翰福音》6:44中希腊文词根的变体）在主耶稣的陈述中也使用过，描述的是他的牺牲将最终“吸引”万人到他那里去（约12:32）。再次说明，这些人不会自觉地来到主耶稣那里，而是出于上帝的行动。
我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典。这恩典是上帝用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，都是照他自己所预定的美意，叫我们知道他旨意的奥秘；要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。（弗1:7-10）
保罗明白地告诉我们，上帝旨意的奥秘是：祂要将天上地上的一切通过祂儿子耶稣基督与祂自己合一（和好）。天父上帝的计划的每一个方面都是旨在实现这个目的，正如保罗在《哥林多后书》中所写道的：
一切都是出于上帝，他藉着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是上帝在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。（林后5:18-19）
上帝的目的是叫我们有上帝的性情（译注：彼后1:4），在灵性上成为完全人（译注：林后13:9；13:11）。祂希望自己的儿女“成长”变得像祂一样（太5:48）。成为像祂的方法是在与祂自己和好过程中透过祂圣灵在我们里面的工作来实现。上帝并不是在这个时代对每一个人工作；相反，祂在这个时代只呼召一部分人（约6:44），就是那些在创世以前预定来实现上帝目的的：
我们也在他里面得了基业〔“得”或作“成”〕，这原是那位随己意行作万事的，照着他旨意所预定，叫他的荣耀，从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据〔原文作“质”〕直等到上帝之民〔“民”原文作“产业”〕被赎，使他的荣耀得着称赞。（弗1:11-14）
在《以弗所书》的第二章，保罗明确地说我们被预定得救不是基于我们的行为。相反，上帝给我们的恩惠是一份厚礼：
然而上帝既有丰富的怜悯，因他爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来（你们得救是本乎恩)。他又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，要将他极丰富的恩典，就是他在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是上帝所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸。我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。（弗2:4-10）
我们的得救不能给我们自夸的原因。我们是上帝的工作，祂的创造。祂造成我们的存在，我们所做的善事是在创世以前祂所预定的。因此，我们所做的没有什么可以夸口的。上帝给我们的好处不是我们所挣来的，这些是上帝赐予我们的礼物：
各样美善的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的，从众光之父那里降下来的，在他并没有改变，也没有转动的影儿。（雅1:17）
在给提多的信中，保罗重申我们的善行（他鼓励信徒们要持守的）不会让我们得救：
但到了上帝我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候，他便救了我们，并不是因我们自己所行的义，乃是照他的怜悯，藉着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是上帝藉着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的，好叫我们因他的恩得称为义，可以凭着永生的盼望成为后嗣。〔或作“可以凭着盼望承受永生”〕这话是可信的。我也愿你把这些事切切实实的讲明，使那些已信上帝的人留心作正经事业。〔或作“留心行善”〕。这都是美事、并且与人有益。（多3:4-8）
在给以弗所的信中，保罗继续阐述上帝的奥秘是如何适用到以弗所的外邦人的：
因此，我保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的，替你们祈祷〔此句乃照对十四节所加〕谅必你们曾听见上帝赐恩给我，将关切你们的职分托付我，用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘，这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今藉着圣灵启示他的圣使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣、同为一体、同蒙应许。（弗3:1-6）
保罗是一位非常博学的人，他曾跟随当时犹太人中最有智慧的圣贤之一迦玛列深度学习（徒22:3；参见 5:34）。然而，他并不以认识上帝的奥秘而夸口。相反，他明确地说这个奥秘（以前的世代所不知道的）是主耶稣基督亲自启示给他的（徒26:15-18；加1:11-12）。这个奥秘就是：正如上帝的选民中的余剩（“犹太人”，译者注：保罗有时也称之为“以色列人”）被预定得救一样，来自万国中的余剩之人（“外邦人”）也被预定得救。
保罗在致罗马教会的信中，也谈到了这个全人类的普世救赎：
弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘（恐怕你们自以为聪明)，就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救。如经上所记：『必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。』又说：『我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。』就着福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为上帝的恩赐和选召是没有后悔的。你们从前不顺服上帝，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤；这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。因为上帝将众人都圈在［sunekleisen］不顺服之中，特意要怜恤众人。深哉！上帝丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻！谁知道主的心？谁作过他的谋士呢？谁是先给了他，使他后来偿还呢？因为万有都是本于他，倚靠他，归于他。愿荣耀归给他，直到永远。阿们！（罗11:25-36）
在这章中，保罗谈到以色列全家如何得救。他清楚地说不信的犹太人，就是那些因上帝叫他们眼睛昏蒙（罗11:7-10）（译者注：指还没有接受主耶稣的犹太人），仍然是蒙上帝所爱的。但是他继续说以色列全家得救并不是上帝计划的最终目的。在第32节，他适用了希腊文词根 sugkleio（其字面的意思是：“包围”、“围绕”或“囚禁”）来形容上帝对全体世人是如何处置的。特别地，保罗告诉我们上帝把“众人”（全人类，包括犹太人和外邦人）都囚禁在不顺服中。
为什么上帝要这样做？保罗说其中原因是：上帝最终可以怜悯众人。上帝计划的这个方面让保罗感到无比敬畏，以致于他开始颂赞这人不可测度、人不可知晓的上帝的方法，而这又是人的能力所不能明白的。他说：一切都是来自上帝、通过上帝和归向上帝的。作为人，我们不能以任何事情来夸口：
我作了这福音的执事，是照上帝的恩赐，这恩赐是照他运行的大能赐给我的。我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人。又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之上帝里的奥秘，是如何安排的，为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧。这是照上帝从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。我们因信耶稣就在他里面放胆无惧，笃信不疑的来到上帝面前。（弗3:7-12）
在这里保罗说，他虽是上帝所呼召中的人中最小的（比较提前1:13；林前15:9），但是由于上帝所赐的恩惠，他被拣选将上帝奥秘的好消息带给万国的人们。这也是按照上帝在一段尚不确定的时间里的目的，透过主耶稣弥赛亚得以实现。
能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深；并知道这爱是过于人所能测度的，便叫上帝一切所充满的，充满了你们。上帝能照着运行在我们心里的大力，充充足足的成就一切，超过我们所求所想的。但愿他在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！（弗3:18-21）
保罗意识到上帝奥秘的计划让人无法测度。这里，他祈求上帝让圣徒明白祂计划的丰富（“长阔高深”）。他在信的结尾部分说：上帝能让在我们里面的大力（即圣灵）完成比我们所求或甚至所明白的还要更多。
保罗在《罗马书》中也讲到预定：
我们晓得万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处，就是按他旨意被召的人。因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样使他儿子在许多弟兄中作长子。预先所定下的人又召他们来，所召来的人又称他们为义，所称为义的人又叫他们得荣耀。（罗8:28-30）
弥赛亚是天父上帝计划的焦点，是上帝许多儿女的长子。保罗说那些爱上帝的人，任何发生的事情都是为了他们的益处。保罗所预定的人被祂呼召在弥赛亚里称义。这些在弥赛亚的献祭里被称义的人又得到荣耀并被用在祂的计划中。
当预定论的问题被适当地理解之后，我们必须意识到任何事情的发生没有出乎上帝的计划以外的。即使我们有时经过痛苦的磨难，这些都是为了我们的好处，帮助我们达到灵性上的成熟，正如雅各所解释的：
我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全完备，毫无缺欠。（雅1:2-4）
在《罗马书》第9章，保罗用雅各和以扫的故事来阐明上帝对祂所呼召之人的预定：
不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有作出来，只因要显明上帝拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。) 上帝就对利百加说：『将来大的要服事小的。』正如经上所记：『雅各是我所爱的、以扫是我所恶的。』（罗9:10-13）
作为上帝预定的很好的例证，保罗讲述了雅各和以扫的故事。他告诉我们说，在他们出生以前，在他们还没有做任何事（善或恶）之前，上帝决定在祂的计划中使用雅各，而拒绝使用以扫。保罗清楚地说，上帝的选择是基于祂是全宇宙的主宰者，而不是雅各或以扫的所做的任何行为。有人试图将这节经文解释为：上帝预知这两个孪生兄弟会在他们日后的生命中做什么，因此以这个预知来选择雅各而不是以扫。但这个解释实际上否定了保罗的立场：是上帝的绝对主权（而不是祂预知人的行为，译者注：即人的行为决定上帝的选择）才是选择的唯一依据。
人的本性让人以此责问上帝对以扫的不公平；保罗预先估计到了这个反对意见，就在之后说道：
这样，我们可说甚么呢？难道上帝有甚么不公平吗？断乎没有！因他对摩西说：『我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。』据此看来，这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎发怜悯的上帝。因为经上有话向法老说：『我将你兴起来，特要在你身上彰显我的权能，并要使我的名传遍天下。』如此看来，上帝要怜悯谁，就怜悯谁；要叫谁刚硬，就叫谁刚硬。（罗9:14-18）
按照保罗说法：不是的，不是上帝不公平。原因不是上帝的计划基于人想要什么或人做什么，而是基于上帝的怜悯。上帝使用法老为了一个具体的目的：让全世界的人有机会认识祂令人生畏的能力。上帝对以色列人发怜悯，但却让法老的心刚硬，让埃及地的人受到毁灭打击。这些都是上帝天父所统一协调发生的事件，为了要实现祂对人类的计划和目的。
对于上帝的预定，保罗预料到会招致人的非议：“若上帝让我的心刚硬，让我站在祂旨意的对立面（正像祂对待法老一样），祂为什么还要惩罚我呢？我真的要为此负责吗？谁能抵挡上帝的目的呢？”
这样，你必对我说：“他为什么还指责人呢？有谁抗拒他的旨意呢？” 你这个人哪，你是谁，竟敢向上帝强嘴呢？受造之物岂能对造他的说：“你为什么这样造我呢？” 窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么。倘若上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿；又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被上帝所召的，不但是从犹太人中，也是从外邦人中。这有什么不可呢？（罗9:19-24）
保罗简单地回答了这些问题。既然耶和华上帝是宇宙的创造者和统治者，祂可以随其所愿行事。那些被造的人没有权利质问造物主：为什么他们以某种方式被造？保罗说，上帝，如同窑匠，已预备了一些能被重用的器皿，和一些用于一般用途的器皿（比较提后2:20-21）。保罗继续说，那些一般的器皿将在上帝的计划过程中被打碎，这展开的计划是为在贵重器皿上显明上帝荣耀的丰富。
保罗对于上帝实现祂计划的进程的回答与天父上帝对约伯的回答同出一辙，那时约伯在他遭遇一系列生命的悲剧之后责问上帝。上帝允许撒但通过夺去约伯的孩子们的生命、毁坏约伯的物质生活（伯1:13-19）和约伯的健康（伯2:7）来试探约伯。作为一个完全正直的人，约伯不明白为什么上帝让他经受这样的痛苦和折磨。
在约伯不断陈明他的无辜并让上帝来证明祂这样让他受苦是正当的时候，上帝最后以一系列的问题来回答约伯，这些问题旨在阐明祂宏大和权能（伯38:1-41:34）。在祂记述了祂创造的奇妙手段之后，上帝让约伯看到：正是天父自己的权能和权威让祂自己有权力做任何上帝愿意在约伯的生命中想做的：
约伯回答耶和华说：“我知道你万事都能作，你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙是我不知道的。求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己〔“自己”或作“我的言语”〕，在尘土和炉灰中懊悔。”（伯42:1-5）
若我们接受《圣经》中的立场，上帝的确有权力预备一些器皿得荣耀而另一些器皿遭毁坏，那么问题就是：“这些上帝的愤怒所要毁坏的器皿是在上帝使用之后永远弃之不用了呢？还是这个窑匠将重新塑造他们，在未来的某个时刻使他们成为合用的贵重器皿呢？” 在认识了普世救赎的《圣经》原则之后，我们可以看到上帝已经下定决心最终再造这些遭毁灭的器皿，使之成为贵重的圣洁器皿。
这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。（腓2:12-13）
保罗告诉我们，我们“当恐惧战兢，作成我们得救的工夫”。然而，他继续说明其实并不是我们在做工，而是上帝。是天父促使我们有“意愿”（想做某事）并“行”出这些愿望来。这是按照祂的旨意，最终是为了我们的益处。
保罗清楚地教导“预定”。加尔文、路德和其他承认这个教导的人所没有看到的是保罗还在讲普世救赎。他们没有理解保罗教导的时间性。是的，有些人是在这个时代被预定得救的。然而，这并不意味着其余在这个时代没有得救的人就永远失丧了。上帝将拯救全人类，但是以祂的方式和祂所定的时间。每个人在他或她的时间到来时都会得救（林前15:22）。
预定 -《圣经》其它的经文支持保罗的教导吗？
今天接受“预定论”的人不多。大多数人坚定地断言人类有自由意志，而上帝并没有限制人的意志，允许人来行使他们的意志以致于人的意志可抵挡上帝自己的意志。但《圣经》其他的经文对上帝的意志和祂计划的完成是如何说的呢？让我们查考旧约的一些经文，来看是否这个教导是保罗的创新，还是它有希伯来圣经的根源：
耶和华啊，我晓得人的道路不由自己；行路的人也不能定自己的脚步。（耶10:23）
这是来自耶利米的非常直截了当的陈述。他明白地说人对他的命运没有掌控，无法选择他自己的路径或指引自己的脚步。清楚的言外之意是：上帝掌管着这些。
人心筹算自己的道路，惟耶和华指引他的脚步。（箴16:9）
《阿尔特斯科罗尔塔纳赫系列》（Artscroll Tanach Series）是一套从塔木德、米德拉示和拉比文献里对希伯来圣经的犹太评述。以下是其中对《箴言》这个经文和与其配合的耶利米的陈述的评论：
与《圣经》的其它经文一样，这节经文教导人不能掌控他自己的命运。他可以制定计划；但最终的结果是在那位大名者［指上帝］的手中。耶利米先知同样这样宣称（耶10:23）：“人的道路不由自已”。因此，我们必须学习信靠那位大名者［指上帝］，并热切地向祂祷告，祂让把我们放置在祂得胜的道路上，以便我们可看见我们计划有成果（Meiri）。（Mishlei/《箴言》，第二卷，第301页）
类似的评论在大卫的《诗篇》以及所罗门的《箴言》中也可以找到：
我未成形的体质，你的眼早已看见了。你所定的日子，我尚未度一日〔或作“我被造的肢体尚未有其一”〕，你都写在你的册上了。（诗139:16）
义人的脚步被耶和华立定；他的道路，耶和华也喜爱。（诗37:23）
人的脚步为耶和华所定，人岂能明白自己的路呢。（箴20:24）
《阿尔特斯科罗尔塔纳赫系列》对《箴言》的评述与以上两个经文的主题是有联系的：
［箴言］这节经常被引用（它类似于《诗篇》37:23：义人的脚步被那位大名者立定）表达了我们了解天意的有限程度。人在那位大名者的手中就像木偶，不理解他必朽坏之存在的周围情况。但是，这本身也能成为鼓舞的源泉，因为我们相信无论我们的境况如何，那位大名者在祂心里总是想着我们最好的利益。（Mishlei/《箴言》，第二卷，第408页）
注意看，这种拉比的观点与使徒保罗的观点的相似性，因为保罗说上帝促使万事效力为了那些爱祂的人得到益处，就是那些按照祂的旨意被召的人（罗8:28）。
人心多有计谋，惟有耶和华的筹算，才能立定。（箴19:21）
心中的谋算在乎人，舌头的应对由于耶和华。（箴16:1）
以上所罗门的两个相互关联的陈述指出：人的心思确实有能力去制定独立的思想和计划。但是，当发出行动和说出表达那些思想的话语时，人是靠着上帝的。没有所谓“机会”或“幸运”的说法；上帝掌控着一切：
签放在怀里，定事由耶和华。（箴16:33）
许许多多的旧约故事显示：上帝计划和实施祂的旨意的手是透过人的行为。让我们来读读其中的一些故事，看上帝如何引导事件的发生来实现祂的计划。
约瑟
先来看约瑟的故事，就是雅各与拉结所生的他最宠爱的儿子。由于约瑟从雅各那里得到了特殊待遇，其余的弟兄都恨他（创37:3-4）。结果，这种恨导致弟兄们合谋来杀约瑟。流便，雅各的长子，阻止了其他的弟兄们的行为。然而，他们把约瑟卖为奴隶，并欺骗他们的父亲相信约瑟已被野兽杀害。
约瑟在埃及成为奴隶，但上帝在每一件事上都与他同在。就在他的弟兄们出卖他的13年之后，当约瑟被陷害身陷囹圄之时，上帝给法老一个预言性的梦，而法老不明白梦的意思。然而，上帝赋予约瑟准确地给埃及的统治者解梦的能力，告诉法老上帝将给地上带来饥荒（创41:25，28）。由于约瑟在释梦方面所显示的智慧和分辨力，法老将约瑟升为仅次于法老的位置。法老还派他负责应对7年之后的饥荒。
当所预言的饥荒到来时，雅各听说埃及还有粮食。他就派他10个儿子从迦南到埃及去买粮食。当他们来到埃及时，约瑟立即认出了他们。在测试了他们敌对的心是否有所改变之后，约瑟向他们披露了自己。在此时，他说一切在他身上所发生的都是上帝的预定：
约瑟又对他弟兄们说：“请你们近前来。” 他们就近前来，他说：“我是你们的兄弟约瑟，就是你们所卖到埃及的。现在不要因为把我卖到这里自忧自恨，这是上帝差我在你们以先来，为要保全生命。现在这地的饥荒已经二年了，还有五年不能耕种，不能收成。上帝差我在你们以先来，为要给你们存留余种在世上，又要大施拯救，保全你们的生命。这样看来，差我到这里来的不是你们，乃是上帝。他又使我如法老的父，作他全家的主，并埃及全地的宰相。（创45:4-8）
约瑟意识到他所遭受的一切都是上帝计划的一部分。因此，他没有让他的弟兄们为此对他承担罪责，而是理解这是天父上帝所掌管的。约瑟的这个观念也使他能宽恕他的弟兄们对他所设下的计谋：
他的哥哥们又来俯伏在他面前，说：“我们是你的仆人。” 约瑟对他们说：“不要害怕，我岂能代替上帝呢？从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。”（创50:18-20）
虽然他的弟兄们出于恨而对待他（他们的动机很大程度上是因为上帝所安排的事件的发生，比如约瑟的梦），约瑟并没有让他们为此负责。他原谅了他们因为他意识到上帝是在透过他们来完成祂的计划。在这里，我们看到约瑟是弥赛亚的预表，他也宽恕了他的犹太弟兄们，尽管他们逼迫他并将他送到十字架上（路23:34）。
耶稣时代的犹太人之所以做了他们所做的，是因为上帝蒙蔽了他们的眼睛，使他们看不到上帝的计划（约12:37-40；罗11:7-10），以便能让他能为全人类成功献上赎罪的祭物：
亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝，就是我们列祖的上帝，已经荣耀了他的仆人耶稣〔“仆人”或作“儿子”〕，你们却把他交付彼拉多。彼拉多定意要释放他，你们竟在彼拉多面前弃绝了他。你们弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手给你们。你们杀了那生命的主，上帝却叫他从死里复活了。我们都是为这事作见证。我们因信他的名，他的名便叫你们所看见、所认识的这人健壮了。正是他所赐的信心，叫这人在你们众人面前全然好了。弟兄们，我晓得你们作这事是出于不知，你们的官长也是如此。但上帝曾借众先知的口，预言基督将要受害，就这样应验了。（徒3:13-18）
我们讲的，乃是从前所隐藏、上帝奥秘的智慧，就是上帝在万世以前预定使我们得荣耀的。这智慧，世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。（林前2:7-8）
当理解了上帝是最终对一切负责的，就有可能明白为什么上帝吩咐我们宽恕那些敌对、反对和攻击我们的人：
只是我告诉你们：要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。这样，就可以作你们天父的儿子，因为他叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。（太5:44-45）
要真正宽恕我们的敌人，我们要明白上帝对他们的蒙蔽使得他们反对我们。他们是上帝所有的“可怒的器皿”，为了让我们得知“祂丰富的荣耀”（罗9:22-23）。这种对上帝的主权和对一切拥有掌控的意识使得约瑟能真心宽恕他的弟兄们对他的过犯。
法老
《出埃及记》中法老的故事在理解上帝使一个个事件的发生来实现祂的旨意方面具有很大意义。正如在上面所引述的《罗马书》第9章的经文，保罗清楚地讲上帝使法老的心刚硬，以便让上帝向天下人证明一些事情（罗9:17-18）。让我们从出埃及之前的430年上帝对亚伯兰说话时开始：
耶和华对亚伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。”（创15:13-14）
上帝对亚伯兰所讲的这个预言谈到一个准确的“四百年”的时间。根据《创世记》15:13的希伯来文吟唱符号，“四百年”是指“你的后裔必寄居别人的地”的时间。亚伯拉罕的后裔作为“别人的地”的寄居者的时间是从以撒出生开始的，不是以色列人在埃及被奴役的时间。因此，这个文字应理解为：“要知道你的后裔必寄居别人的地……四百年”。从以撒出生到出埃及的时间为400年，从上帝与亚伯兰立约（即上帝给亚伯兰应许的时间）开始是430年（出12:40-41；加3:17）。
注意上帝对这些具体事件宣布了非常明确的时间。上帝不是简单地允许或预知它们的发生。祂直接行动来促使它们在确定的时间点上发生。贤哲拉什（译者注：中世纪时住在法国的一位著名拉比）在对《出埃及记》的评述中这样写道：与亚伯兰的立约（创15:13）、使者宣布以撒的即将出生（创18:10）、他的实际出生（创21:2）以及出埃及（出12:41）的时间都发在在希伯来日历的“同一天”：
尼散月的第15日，侍奉的使者们向亚伯拉罕宣布（以撒要出生），在尼散月15日，以撒诞生，在尼散月15日，有“一半对着一半”的立约吩咐。（《摩西五经和拉什的评述》，第二卷，第121页）
显然，这些事件都发生在同一天不是巧合，而是上帝计划的设计。若是这个计划如上帝所欲的那样准确地进行，法老就必须如上帝所想的那样行事。当摩西第一次在燃烧的荆棘中从耶和华的使者那里接到吩咐时，即将在出埃及过程中要发生的事件的梗概就已经向摩西交代了：
你去招聚以色列的长老，对他们说：‘耶和华你们祖宗的上帝，就是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，向我显现，说：我实在眷顾了你们，我也看见埃及人怎样待你们。我也说：要将你们从埃及的困苦中领出来，往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去，就是到流奶与蜜之地。他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王，对他说：‘耶和华希伯来人的上帝遇见了我们，现在求你容我们往旷野去，走三天的路程，为要祭祀耶和华我们的上帝。我知道虽用大能的手，埃及王也不容你们去。我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事，攻击那地，然后他才容你们去。我必叫你们在埃及人眼前蒙恩，你们去的时候，就不至于空手而去。但各妇女必向他的邻舍，并居住在他家里的女人要金器银器和衣裳，好给你们的儿女穿戴，这样你们就把埃及人的财物夺去了。（出3:16-22）
上帝此后加入了一些法老对上帝通过摩西行的神迹的反应的细节：
耶和华对摩西说：“你回到埃及的时候要留意，将我指示你的一切奇事，行在法老面前，但我要使〔或作“任凭”下同〕他的心刚硬，他必不容百姓去。你要对法老说：‘耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。我对你说过，容我的儿子去，好侍奉我，你还是不肯容他去。看哪，我要杀你的长子。’”（出4:21-23）
这里，我们看到对上帝使法老的心刚硬的第一次提及。为使上帝的旨意按照祂的计划进行，所有十个灾祸（以头生的被击杀作为最高潮）必须发生。通过使法老的心刚硬，上帝确保法老在上帝完成祂的目标之前不会放弃他的悖逆。祂在此后不久明确地告诉摩西：
耶和华对摩西说：“我使你在法老面前代替上帝，你的哥哥亚伦是替你说话的。凡我所吩咐你的，你都要说。你的哥哥亚伦要对法老说：容以色列人出他的地。我要使法老的心刚硬，也要在埃及地多行神迹奇事。但法老必不听你们，我要伸手重重地刑罚埃及，将我的军队以色列民从埃及地领出来。我伸手攻击埃及，将以色列人从他们中间领出来的时候，埃及人就要知道我是耶和华。”（出7:1-5）
第一次我们明确看到对上帝使法老的心刚硬的记述是在第六灾（疮灾）之后：
行法术的在摩西面前站立不住，因为在他们身上和一切埃及人身上都有这疮。耶和华使法老的心刚硬，不听他们，正如耶和华对摩西所说的。（出9:11-12）
为了确保灾祸继续，在使法老的心刚硬之后，上帝以另一个可怕的灾祸来威胁法老和埃及：
耶和华对摩西说：“你清早起来，站在法老面前，对他说：‘耶和华希伯来人的上帝这样说：容我的百姓去，好事奉我。因为这一次我要叫一切的灾殃临到你和你臣仆并你百姓的身上，叫你知道在普天下没有像我的。我若伸手用瘟疫攻击你和你的百姓，你早就从地上除灭了。其实我叫你存立，是特要向你显我的大能，并要使我的名传遍天下。你还向我的百姓自高，不容他们去吗？到明天约在这时候，我必叫重大的冰雹降下，自从埃及开国以来，没有这样的冰雹。（出9:13-18）
上帝明白地通过摩西说，祂让法老存立的唯一目的通过他来彰显祂的大能和荣耀祂的名。法老能通过向上帝让祂的百姓离开的要求妥协而阻止灾祸的发生吗？不会。我们从上帝的话语知道没有这个可能性。上帝的计划要求所有的十个灾祸都要倾倒在埃及，一切（甚至法老）都不能允许阻止它们的发生。天父耶和华清楚明白地在《出埃及记》中反复地讲到这个事实：
耶和华对摩西说：“你进去见法老；我使他和他臣仆的心刚硬，为要在他们中间显我这些神迹，并要叫你将我向埃及人所作的事，和在他们中间所行的神迹，传于你儿子和你孙子的耳中、好叫你们知道我是耶和华。”（出10:1-2）
此外，在第八灾（蝗灾）之后，法老看似准备放弃了（出10:16-17）。然而，我们看见上帝再一次介入，使法老的心刚硬，以阻止他接受摩西的要求：
但耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人去。（出10:20）
同样，在第九灾（黑暗之灾）之后，法老准备默许摩西的要求（出10:24）。但是再一次地，上帝没有允许他这样做：
但耶和华使法老的心刚硬，不肯容他们去。（出10:27）
在《出埃及记》的第11章，摩西告诉法老第十个灾（也是最后一个灾）将降临埃及：长子的死。在法老拒绝以色列离开以后，摩西愤然离开法老：
耶和华对摩西说：“法老必不听你们，使我的奇事在埃及地多起来。” 摩西、亚伦在法老面前行了这一切奇事，耶和华使法老的心刚硬，不容以色列人出离他的地。（出11:9-10）
法老在事件中有自由意志吗？按照字面意思读《圣经》的话显示上帝的介入导致法老多次拒绝以色列人离开的要求。上帝使法老的心刚硬是埃及的长子被杀的原因，也是最终需要逾越节的羊来献祭的原因。
显然，这个插曲的主要目的不是使祂的百姓摆脱奴役。相反，这是关于确立以色列长子在埃及因逾越节的羊的献祭而实际得救，来象征之后的属灵长子透过弥赛亚耶稣的献祭（译者注：我们逾越节的羔羊）而得到的属灵上的拯救（林前5:7）。需要这个“原本”是为要预示未来。因此，上帝要确保法老以祂预先计划的方式行事以便允许第一个逾越节的发生。
现在，回到保罗在《罗马书》第9章提出的问题：上帝在促使法老与祂反对之后又惩罚祂是不公正的吗？保罗起初没有直接回答这个问题，而是说被造物没有权利责问造物主上帝所做的（罗9:19-21）。然而，这位外邦人的使徒继续解释上帝在这个时代使用“可怒的器皿”（罗9:22）为了在此过程中向“诸长子之会所共聚的总会”彰显祂的怜悯（来12:23）。通过这些属灵上的长子，上帝将最终对全人类彰显怜悯（罗11:30-31）。
西拿基立
要在塔纳赫（犹太圣经）中看到另一个预定的例子，让我们再看看亚述王西拿基立的故事。在犹大王希西家统治的时期，西拿基立来到耶路撒冷。他的使者向犹太人宣称，不要指望希西家或耶和华上帝来救他们。在披上麻布之后，希西家王派遣以利亚敬和舍伯那和其他长老来找以赛亚，求问上帝对此的说法。以下是以赛亚带给王的耶和华的信：
亚摩斯的儿子以赛亚就打发人去见希西家，说：“耶和华以色列的上帝如此说，你既然求我攻击亚述王西拿基立，所以耶和华论他这样说：锡安的处女藐视你、嗤笑你；耶路撒冷的女子向你摇头。你辱骂谁？亵渎谁？扬起声来，高举眼目攻击谁呢？乃是攻击以色列的圣者。你藉你的臣仆辱骂主说：我率领许多战车上山顶，到黎巴嫩极深之处，我要砍伐其中高大的香柏树和佳美的松树；我必上极高之处，进入肥田的树林。我已经挖井喝水，我必用脚掌踏干埃及的一切河。耶和华说：你岂没有听见我早先所作的、古时所立的吗？现在藉你使坚固城荒废，变为乱堆。所以其中的居民力量甚小，惊惶羞愧。他们像野草，像青菜，如房顶上的草，又如田间未长成的禾稼。你坐下、你出去、你进来、你向我发烈怒，我都知道。因你向我发烈怒，又因你狂傲的话达到我耳中，我就要用钩子钩上你的鼻子，把嚼环放在你口里，使你从原路转回去。（赛37:21-29）
透过以赛亚，上帝告诉希西家，祂对正发生的事早有计划。上帝清楚地说，祂已预定，兴起西拿基立，将胜利交给他，让他征服列国。为了惩罚他的傲慢、骄傲和对上帝之手在他胜利中的作用的无知，上帝告诉希西家，祂要将西拿基立在耻辱中拖回亚述去。
就在当晚，上帝实现了祂对西拿基立的描述：
当夜耶和华的使者出去，在亚述营中杀了十八万五千人。清早有人起来一看，都是死尸了。亚述王西拿基立就拔营回去，住在尼尼微。一日在他的神尼斯洛庙里叩拜，他儿子亚得米勒和沙利色用刀杀了他，就逃到亚拉腊地。他儿子以撒哈顿接续他作王。（王下19:35-37）
很显然，在这个故事中上帝是掌握主权的，祂兴起并废除世界的领导人（参见 耶27:5）。
尼布甲尼撒
在《耶利米书》和《以西结书》的预言中，上帝显示巴比伦国国王尼布甲尼撒是祂的仆人，被祂使用来完成祂的计划。此外，上帝还说：巴比伦王国将会在尼布甲尼撒之后继续存在，他的儿子（那波尼德斯）和他的孙子（伯沙撒）将成为国王。在伯沙撒统治的时代，上帝兴起了波斯的居鲁士征服了巴比伦：
我必召北方的众族和我仆人巴比伦王尼布甲尼撒来攻击这地和这地的居民，并四围一切的国民。我要将他们尽行灭绝，以致他们令人惊骇、嗤笑，并且永久（编者注：“永久”应译为“在一个不确定时限的时间里”）荒凉。这是耶和华说的。（耶25:9）
我用大能和伸出来的膀臂，创造大地和地上的人民、牲畜，我看给谁相宜，就把地给谁。现在我将这些地都交给我仆人巴比伦王尼布甲尼撒的手，我也将田野的走兽给他使用。列国都必服事他和他的儿孙，直到他本国遭报的日期来到。那时，多国和大君王，要使他作他们的奴仆。无论哪一邦哪一国，不肯服事这巴比伦王尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑、饥荒、瘟疫刑罚那邦，直到我藉巴比伦王的手将他们毁灭。这是耶和华说的。至于你们，不可听从你们的先知和占卜的、圆梦的、观兆的，以及行邪术的。他们告诉你们说，你们不至服事巴比伦王。他们向你们说假预言，要叫你们迁移，远离本地，以致我将你们赶出去，使你们灭亡。但哪一邦肯把颈项放在巴比伦王的轭下，服事他，我必使那邦仍在本地存留，得以耕种居住。这是耶和华说的。（耶27:5-11）
“人子啊，巴比伦王尼布甲尼撒使他的军兵大大效劳，攻打推罗，以致头都光秃，肩都磨破；然而他和他的军兵攻打推罗，并没有从那里得什么酬劳。所以主耶和华如此说：我必将埃及地赐给巴比伦王尼布甲尼撒，他必掳掠埃及群众，抢其中的财为掳物，夺其中的货为掠物，这就可以作他军兵的酬劳。我将埃及地赐给他，酬他所效的劳，因王与军兵是为我勤劳。这是主耶和华说的。”（结29:18-20）
对他们说：‘万军之耶和华以色列的 神如此说：我必召我的仆人巴比伦王尼布甲尼撒来，在所藏的石头上我要安置他的宝座。他必将光华的宝帐支搭在其上。他要来攻击埃及地。定为死亡的，必至死亡；定为掳掠的，必被掳掠；定为刀杀的，必交刀杀。我要在埃及神的庙中使火着起，巴比伦王要将庙宇焚烧，神像掳去，他要得〔“得”原文作“披上”〕埃及地，好像牧人披上外衣，从那里安然而去。他必打碎埃及地伯示麦的柱像，用火焚烧埃及神的庙宇。（耶43:10-13）
上帝给尼布甲尼撒胜利，使用他来刑罚祂所要刑罚的列国。这个巴比伦国王是被上帝预定的，为要在犹大国的一个关键的历史中完成祂的目的。
居鲁士
为了实现上帝自己的计划，祂所用的古代国家领导人不限于法老、西拿基立和尼布甲尼撒。波斯国王居鲁士是上帝在《以赛亚书》中特别提名的一位，上帝将赐给他胜利并使用他完成祂的旨意：
论居鲁士说：‘他是我的牧人，必成就我所喜悦的，必下令建造耶路撒冷，发命立稳圣殿的根基。’（赛44:28）
我耶和华所膏的居鲁士，我搀扶他的右手，使列国降伏在他面前。我也要放松列王的腰带，使城门在他面前敞开，不得关闭。我对他如此说：“我必在你前面行，修平崎岖之地。我必打破铜门，砍断铁闩。我要将暗中的宝物和隐密的财宝赐给你，使你知道提名召你的，就是我耶和华以色列的 神。因我仆人雅各、我所拣选以色列的缘故，我就提名召你，你虽不认识我，我也加给你名号。我是耶和华，在我以外并没有别神。除了我以外再没有上帝。你虽不认识我，我必给你束腰。从日出之地到日落之处，使人都知道除了我以外，没有别神。我是耶和华，在我以外并没有别神。（赛45:1-6）
波斯王居鲁士元年，耶和华为要应验借耶利米口所说的话，就激动波斯王居鲁士的心，使他下诏通告全国说：“波斯王居鲁士如此说：‘耶和华天上的上帝，已将天下万国赐给我，又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。（拉1:1-2）
上帝兴起居鲁士的明确目的是让巴比伦国衰亡，让祂的子民犹太人回到耶路撒冷，在那里重建圣殿。居鲁士是被上帝预定，为要完成全能上帝的一个具体计划，天上的父确保他成功地完成祂的计划。
耶利米
先知耶利米是在《圣经》中提到被上帝在出生前就认识的几个人中的一位：
耶利米说，耶和华的话临到我说：“我未将你造在腹中。我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣；我已派你作列国的先知。” 我就说：“主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。” 耶和华对我说：“你不要说‘我是年幼的’，因为我差遣你到谁那里去，你都要去；我吩咐你说什么话，你都要说。（耶1:4-7）
根据上述说法，除了上帝差派他做的之外，耶利米没有“自由意志”去做任何其它的事。
现在让我们看新约，看看其他的人（无论是好人还是恶人），都被上帝预定来完成上帝的计划：
施洗的约翰
施洗约翰的故事被大多数基督徒所熟知。加百列对施洗约翰的作祭司的父亲撒迦利亚的话显明约翰是出生前被预定，作预言中的信使，宣布弥赛亚的第一次出现：
天使对他说：“撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐,有许多人因他出世也必喜乐。他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝。从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转，归于主他们的 神。他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。”（路1:13-17）
约翰是主耶稣的亲属，因他的母亲伊利莎白（译者注：这个名字的意思是“上帝的誓言”）与马利亚是亲戚（路1:36）。他对于他的人生将如何发展没有话语权。上帝在约翰未出世之前拣选了他，给他一个特殊的任务（宣讲悔改，为天国的来临做好预备），并让他在希律王安提帕的手下遇害。在约翰被怀孕之前直到他的死，他的人生路径已被上帝规划出来。
在圣殿里的盲人
耶稣过去的时候，看见一个人生来是瞎眼的。门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出上帝的作为来。（约9:1-3）
根据弥赛亚自己的话，此人天生眼瞎就是为了让耶稣将他的视力恢复，带来对上帝的赞美。这个人的全部生命，包括他之前因瞎眼所经历的痛苦都是耶稣神奇医治他的前奏。他就为了那一个时刻的那一个神迹而被预定的，以便耶稣可以透过他归荣耀給上帝。
加略人犹大
出卖弥赛亚的加略人犹大的永恒命运一直是基督教世界长期争论的话题。然而，似乎对犹大是否出于他的自由意志来出卖耶稣没有什么争议。《圣经》清楚地指出：犹大是预定成为耶稣的出卖者，导致他走向十字架：
“只是你们中间有不信的人。” 耶稣从起头就知道谁不信他，谁要卖他。（约6:64）
我与他们同在的时候，因你所赐给我的名保守了他们，我也护卫了他们；其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的，好叫经上的话得应验。（约17:12）
“弟兄们，圣灵藉大卫的口，在圣经上预言领人捉拿耶稣的犹大，这话是必须应验的。他本来列在我们数中，并且在使徒的职任上得了一份。”（徒1:16-17）
在彼西底的安提阿的外邦人
是否有人被预定在上帝的千禧年里吗？
到下安息日，合城的人几乎都来聚集，要听上帝的道。但犹太人看见人这样多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。保罗和巴拿巴放胆说：“上帝的道先讲给你们原是应当的；只因你们弃绝这道，断定自己不配得永生，我们就转向外邦人去。因为主曾这样吩咐我们说：『我已经立你作外邦人的光，叫你施行救恩，直到地极。』外邦人听见这话，就欢喜了，赞美上帝的道，凡预定得永生的人都信了。（徒13:44-48）
显然，《圣经》教导说那些在彼西底的安提阿的信了保罗和巴拿巴所传讲的外邦人，是预定在弥赛亚的千禧年国度中享受那个时代的人。
使徒保罗
在保罗认识主耶稣之后，保罗理解上帝在他出生时就预定他将福音带给外邦人：
然而那把我从母腹里分别出来、又施恩召我的上帝，既然乐意将他儿子启示在我心里，叫我把他传在外邦人中，我就没有与属血气的人商量，（加1:15-16）
保罗知道这个被预定的责任不是因为他个人曾做了什么。相反，是上帝在呼召他时向他显明这个他不配得到的恩惠。保罗的书信指出：他完全意识到他个人对上帝分派给他的任务是如此不配：
我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫上帝的教会。（林前15:9）
我本来比众圣徒中最小的还小，然而他还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人。（弗3:8）
保罗是新约中关于“预定论”的最多产的作者。他亲自受到得了荣耀的主耶稣的教导，他明白上帝的计划。保罗知道上帝早已规划了他的人生轨迹，他命中注定要在上帝为他预备好的路程上直奔：
现在我往耶路撒冷去，心甚迫切〔原文作“心被捆绑”〕，不知道在那里要遇见什么事。但知道圣灵在各城里向我指证，说有捆锁与患难等待我。我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受的职事，证明上帝恩惠的福音。（徒20:22-24）
我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。（来12:1）
在他人生的尽头，保罗意识到他已经成功地跑完了上帝摆在他面前的路程：
我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给凡爱慕他显现的人。（提后4:6-8）
在他生命的尽头，在他成功完成上帝交付给他的任务之后，保罗意识到他将成为许多被呼召的人中被选上的少数人的一员（太20:16；22:14）。他理解：由于他忠诚地履行了上帝的旨意，他将在上帝的国度中得到一席之地的奖赏。
“被召的人多，选上的人少”是与预定论相互平衡的上帝的原则。即使是保罗，他虽然知道他是被上帝预定把福音传给外邦人的，他也不能确切地知道他是否能成功跑完这个路程（林前9:24-27）。上帝只在许多被召的人中选择少数人，为的是向那些现在被召的人隐藏他们的命运。若祂不是如此行，在这个时代被召就绝对地与在未来的弥赛亚国度中有资格作祭司、作王的情况相等了。由于上帝不希望祂的圣徒自鸣得意，这个“多召／少选”的原则是在这个公式中引入不确定性的一种方法。
上帝也对人的苦难负责？
“好”，有人会说，“看来《圣经》中有证据说明有些事是上帝所预定的。但是，这不可能意味着祂对这个星球上每一个人的生命都要负责，对吗？”
嗯，让我们看看弥赛亚对上帝为了实现祂自己的计划如何对于这个世界进行掌控的说法吧：
两个麻雀不是卖一分银子吗？若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。就是你们的头发也都被数过了。所以，不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重。（太10:29-31）
若不是上帝天父的旨意，连一个麻雀也不会掉在地上，那么你能否想象祂对人类的掌控是什么？我们不必好奇，因为主耶稣清楚地告诉我们：我们比许多麻雀要贵重得多。若祂已经数算过我们的头发，那么上帝是否足够关心我们以致于要在我们的平凡生活中有所介入呢？《圣经》的且符合逻辑的答案是：“是”。
大多数人无法想象上帝预定了上百亿的人的生命。尽管有许多经文有相反的内容，所谓“自由意志”的概念已经根深蒂固于许许多多人的宗教信仰中，他们不能接受上帝预定了全人类的生命（以及最终的拯救）。
许多人反对说，上帝不可能对每一个人的生命里的每一个细节都有掌控，因为若祂如此，那么祂将直接对人类在地球上的痛苦和磨难负责了。大多数人不能接受上帝导致了这个世界上明显的令人可怕的不幸。因此，他们自圆其说地解释是：上帝并没有导致那个不幸发生，而是祂允许它的发生，因为祂将“自由意志”赋予了有知觉的被造物，而许多人选择了行恶。
遗憾的是，这种说法也不能使上帝从其责任中解脱出来。若祂是全在的、全知的和全能的，祂的同在、知识和能力可以阻止痛苦的发生。若祂有能力但不使用这个能力来终结人类的痛苦，说明上帝在人类的痛苦问题上是个“同谋”。无论如何看待，上帝对人类要忍受的痛苦负有责任。
若上帝有能力来阻止一切痛苦（《圣经》说祂可以这样做），那么上帝为什么不终止痛苦呢？是否其中的原因是祂要实现祂的计划，将许多儿子带入祂的家吗？
我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。受造之物切望等候上帝的众子显出来。因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享上帝儿女自由的荣耀。〔“享”原文作“入”〕我们知道一切受造之物一同叹息、劳苦，直到如今。不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。我们得救是在乎盼望；只是所见的盼望不是盼望，谁还盼望他所见的呢。〔有古卷作“人所看见的何必再盼望呢？”〕（罗8:18-25）
保罗说：上帝让受造之物陷于败坏之中，但祂将会在祂的众子被显现出来时让受造之物得到解放。虽然保罗没有进一步说细节，他明白地传递了一个确定性：现在人类的痛苦比起上帝的那部分计划成全时所彰显的荣耀就算不得什么了。
先知以赛亚引述上帝的应许说，当上帝创造新天新地时，现在的一切痛苦与折磨都将被忘记：
看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想。（赛65:17）
即使是弥赛亚在地上时也被要求受苦。这不是为了受苦而受苦，而是为了一个目的而受苦。这个困难让主耶稣成为完全，就如《希伯来书》两次告诉我们的一样：
惟独见那成为比天使小一点的耶稣〔或作“惟独见耶稣暂时比天使小”〕，因为受死的苦，就得了尊贵、荣耀为冠冕，叫他因着上帝的恩，为人人尝了死味。原来那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅因受苦难得以完全，本是合宜的。（来2:9-10）
基督在肉体的时候既大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救他免死的主，就因他的虔诚蒙了应允。他虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。他既得以完全，就为凡顺从他的人成了永远得救的根源。（来5:7-9）
若弥赛亚必须受苦，才能学会顺从，得以“完全”，为什么我们要期待另外不同的方式？奴仆比主人还大吗？不，我们所期待的应该是与主人所受的一样（太10:24-25）。既然天父规定我们的主耶稣必须受苦才得以完全，我们也一样要期待上帝天父让我们经历试炼和磨难，以便让我们达到属灵的成熟，得到天父的性情（雅1:2-4；译者注：彼后1:4）
主耶稣与我们的最大不同是：他与天父耶和华存在既有的关系，并且他完全明白上帝的旨意和上帝对他的期待。我们，遗憾的是，并不是总能知道上帝对我们的旨意。我们只有通过学习《圣经》才能确定上帝的旨意，通过经常的默想和祷告来培养与上帝的关系，并求祂透过圣灵向我们揭示祂的旨意。
结论
《圣经》所描绘的上帝天父是全能的。由于祂无比的权能，没有什么事情是上帝不能实现的。既然祂创造一切并透过祂的圣灵维持着受造物，上帝的任何被造都无法阻挡上帝的计划或目的。多次地，上帝在《圣经》中指出祂的旨意是最终拯救全人类。祂所选择完成这个拯救的工具就是祂的儿子耶稣基督。
按照祂的计划，上帝现在呼召许多人来敬拜祂。但是，在这些被呼召的人中，只有少部分人在这个时代被拣选而得救（太20:16；22:14）。上帝拯救少数人的目的是让这些人之后去拯救其他人。大多数人是命定被上帝在此时使用，以便怜悯那些少部分人。上帝的计划要求在这个时代使用大多数人来彰显祂的忿怒，让祂的能力和荣耀被那些祂所怜悯的人知道（罗9:22-23）。看到并意识到上帝的忿怒和权能促使那些祂所呼召和被拣选的人去敬畏上帝。根据《圣经》，敬畏耶和华能生发顺服，这给我们带来智慧（伯28:28；诗111:10；箴9:10；15:33）、知识（箴1:17；2:5）和生命（箴10:27；14:27；19:23；22:4）。
在上帝创造宇宙之前，祂详尽地计划如何将许多人带入祂的家的精美细节。遗憾的是，正如使徒保罗所说，上帝的命令是难以测度的，祂的方法对于大多数人而言是无法理解的（罗11:33）。祂让大多数人被蒙蔽，使他们无法明白祂的计划或祂的计划是如何实现的。即使在信徒当中，上帝正在做的并不是被充分了解的。但是，说到最后，每一个人都会认识只有上帝才对全人类的拯救负有责任。无人能自夸说他／她在自己得救的问题上有什么功劳。唯独靠上帝的恩典，而不是我们的行为，上帝天父将把我们带入祂的家。为此，上帝天父自己将从祂的儿女那里得到对祂的拯救的怜悯的颂赞和荣耀！
Bryan T. Huie 写于2008年5月7日 （2013年9月27日修订）
翻译：Παύλος｜校对：Λίλια
阅读原文：THE MYSTERY OF GOD
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