拉撒路与财主的比喻一直是传统基督教中许多关于“地狱”错误信念的根基。有些人认为它不是一个比喻，而是耶稣所讲的一个真实的故事，来详细介绍在地狱里罪人所受的惩罚。然而，对这个故事的一个彻底的、无偏见的研究将表明普遍接受的该段经文的解释是错误的和误导的。
在本文中为要确定弥赛亚真正在教导什么，我们将逐节经文地来查考这个比喻。
那些坚持这不是一个比喻而是耶稣为要描绘失丧者在地狱状况的一个照字面意思所讲述的真实故事之人，必须忽略一些事实才能得出这个结论。首先，弥赛亚耶稣从未指控财主有任何罪。他只是被描绘成一个过着美好生活的富人。此外，拉撒路从未被宣布为一个义人。他只是一个不幸的穷人而无法照顾自己。如果这个故事是按字面意义理解，那么符合逻辑的言外之意就是：凡是富人都注定要在地狱中被燃烧，而凡是无家可归者和穷人都将得救。有谁能信会是如此呢？
如果地狱真如这个故事所描绘的，那么得救的人们将能看到在那里燃烧的失丧的人。如果他们能看到失丧的朋友、家人和相识过的人在地狱中被焚烧却烧不尽，他们怎能享受永恒的存在？此外，如果地狱（正如传统所教导的）是罪人永远受折磨的一个硫磺火湖的深渊，是否有任何人真的相信一滴水就能缓解在火焰中的人所遭受的痛苦与煎熬？
这些只是当我们试图以字面意义来解释拉撒路与财主的故事，而非意识到这是一个比喻时所遇到的一些难题。如果这是一个真实的故事，那么耶稣所讲的一切都必须是事实。如果该故事所有的点都不是按字面的意思理解，那么我们必须把这个故事看成是一个类比，耶稣藉此来教导更大的属灵真理。
许多人认为弥赛亚讲说比喻的目的是使他所教导的从未受过教育的人们更清楚其意思。《新英文钦定版》的一个附录反映了这个信念，它如此写道，“作为一位伟大教师，耶稣声名远扬。难怪他以比喻（简单的故事）教导，使所有准备学习的人都清楚他的教训”（《永远的男人》，第1870页）。但是弥赛亚所说他对人讲比喻的目的与上述解释完全相反：
当那一天，耶稣从房子里出来，坐在海边。有许多人到他那里聚集，他只得上船坐下，众人都站在岸上。他用比喻对他们讲许多道理，说：“有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，日头出来一晒，因为没有根，就枯干了；有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了；又有落在好土里的，就结实，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。有耳可听的，就应当听。” 门徒进前来，问耶稣说：“对众人讲话为什么用比喻呢？” 耶稣回答说：“因为天国的奥秘，只叫你们知道，不叫他们知道。凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的也要夺去。所以我用比喻对他们讲，是因他们看也看不见，听也听不见，也不明白。在他们身上，正应了以赛亚的预言，说：’你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。因为这百姓油蒙了心，耳朵发沉，眼睛闭着；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，我就医治他们。’” （《马太福音》13:1-15）
正如这段经文以及在《马可福音》第4章中的平行经文清楚地表明，耶稣对人讲比喻为要隐藏他所讲内容的属灵含义。他只打算让他的门徒们晓得这个比喻真正意味着什么。如此，难怪那么多人误解耶稣以拉撒路和财主的比喻所教导的。
让我们先来了解有关耶稣所讲这个比喻的一些背景信息情况。路加告诉我们众税吏和罪人都挨近耶稣要听他讲道（《路加福音》15:1）。这使得法利赛人和文士嫉妒，他们抱怨并强烈批评耶稣接待罪人并与他们一同吃饭（《路加福音》15:2）。他们可能妒忌他日益增长的名声，害怕他的名气将削减他们自己的权威和声望。
因此，弥赛亚首先向那些聚集在他周围的人讲述了三个相关的比喻（迷失的羊、失钱和浪子）。其意图是向税吏和罪人（以及法利赛人）表明上帝关心着他们，并且祂将寻找失丧的，而且当他们悔改回转归向祂时，祂欢迎他们进入到祂的家中。
自以为义的法利赛人和文士（耶稣承认他们是犹太人合法的教法师，参见《马太福音》23:1-3）本应是将上帝对这些人的爱告诉给他们的人。他们本该是教导这些罪人的，告诫他们回转向上帝并接受祂的爱与饶恕。然而，由于他们相信他们自己的义并鄙视这些无法按照他们的标准被衡量的税吏和罪人，法利赛人和文士将他们排除在外并认为他们是被咒诅的（《约翰福音》7:49）。
随后主要是针对他的门徒们说话，而法利赛人（可能还有人群）仍在旁听，耶稣讲了不义的管家的比喻（《路加福音》16:1-13）。法利赛人，那些“贪爱钱财之人”（《路加福音》16:14）意识到弥赛亚将这个比喻暗示他们而感受到了被冒犯。他们嘲笑耶稣。耶稣回应法利赛人和文士嘲笑的最后一部分是拉撒路和财主的比喻。
我们现在仔细查考这个比喻，以便领会弥赛亚关于上帝的国究竟在教导什么：
“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。“（《路加福音》16:19）
我们通过细查耶稣所提供给我们的对财主的描述开始。首先，他告诉我们此人穿着紫色袍和细麻布衣服。在当时这种类型的服装对于一个拥有可观财富的人来说不是非同寻常的。然而，这种服装还有象征意义。《伊尔德曼氏圣经词典》称：“穿着紫色袍与王室格外相关……”（“紫色”，第863页）。此外，《新圣经词典》告诉我们：“在旧约时期亚麻布的使用按规定是给祭司的（《出埃及记》28:39）。外套、头巾和腰带必须是亚麻布。”（“亚麻布”，第702页）
所以我们看到这位财主所穿的服装是皇族和祭司职位的象征。思想到这一点，让我们来看在西奈山上，就在上帝将律法赐给以色列人之前，上帝告诉摩西什么：
你们要归我作君尊的祭司（译者注：《和合本》此处为”祭司的国度“），为圣洁的国民。这些话你要告诉以色列人。（布伦顿的《七十士译本》，《出埃及记》19:6)
财主的衣着使他被认出是象征以色列人，被上帝所拣选而成为祂的特殊的百姓。他们被呼召成为周围列国的见证，确认那些顺服上帝并遵循祂的律法之人可得的赐福。
不幸地是，他们经常未能活出上帝给予他们的崇高的呼召。因他们拒绝遵守在西奈山所立之盟约中他们自己当尽的本分，最终祂把他们迁到被掳之地。在耶稣的时代，只有犹大家仍继续与上帝有一个盟约的关系。这个比喻中的财主代表了耶稣时代犹太人宗教的教法师，其典型就是法利赛人和文士。
第19节也告诉我们财主“天天奢华宴乐”。它形象地代表了当时只有犹太人可得的盛大的属灵盛宴，就是上帝所呼召的百姓（以色列民）中的唯一余剩部分。在公元第一世纪，只有他们是世上拥有真正信仰的民族。事实上，保罗在《罗马书》第9章追述了犹大家的荣耀地位：
为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。他们是以色列人，那儿子的名分、荣耀、诸约、律法、礼仪、应许都是他们的。列祖就是他们的祖宗，按肉体说，基督也是从他们出来的。万有之上的上帝是永远可称颂的（译者注：《和合本》此处译为“他是在万有之上，永远可称颂的上帝“）。阿们！（《罗马书》9:3-5）
享受着上帝属灵赐福的盛宴，犹太人的确是富有的。然而，就是这些恩赐使他们跌倒，因为这使他们变得自以为义。他们在恩赐中得了荣耀，未将荣耀归于赐给他们的永生上帝。不是作为一位祝福万国的“君尊的祭司”，他们反而憎恶和鄙视周边国家的百姓。毫无疑问地，正如保罗所写：“他们的筵席变为网罗，变为机槛，变为绊脚石，作他们的报应。”（《罗马书》11:9）
又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。（《路加福音》16:20-21）
与财主相对照，我们现在看见拉撒路。首先要注意的是他被描写为一个乞丐。这是对“躺在（犹大家）门口”的那些外邦人的一个恰当的描述。保罗在他给以弗所人的信中，描述在外邦人接受弥赛亚之前的惨境：
那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有上帝。（《以弗所书》2:12）
这节经文也是在弥赛亚为世人的罪献身之前，万国地位的一个恰当写照。他们显然是“被排除在以色列国民以外”，“在所应许的诸约上是局外人”，而且“活在世上没有指望，没有上帝”。外邦人是位于犹大家门外的乞丐，渴望能从上帝赐给犹太人的属灵祝福的桌子上掉落的属灵碎渣得以充饥。
另外，我们得知在拉撒路的苦楚中狗来舔他的疮安慰他。犹太人认为周围的外邦人是不洁净的“狗”。甚至耶稣自己在推罗境内与希腊叙利腓尼基妇女交谈时也使用了这个直言不讳的对比（《马可福音》7:24-30）。
拉撒路这个名字的含义对于这个故事也很重要。这个希腊名字是希伯来语 אֶלְעָזָר（Eleazer，以利亚撒）的一种形式，它的字面意思是“上帝已帮助“（或“上帝所帮助的人”）。使用这个特定的名字对于这个比喻的信息至关重要，因外邦人将通过祂的儿子耶稣的献祭而的确成为“上帝所帮助的那些人”。
“后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。”（《路加福音》16:22）
在这个比喻中所记载的下一个事件是拉撒路的死亡，接着是财主的死亡。由于迄今为止这个比喻一直是象征性的，没有理由假设它现在变成是字面意义的了。
首先，为了证明这种语言是象征性的，而其本意不是按字面的含义理解，让我们查考耶稣究竟告诉我们什么。他说道，首先拉撒路死了并被放在亚伯拉罕的怀里。注意此处并未提及他的埋葬。后来财主也死了，并且被埋葬（在阴间，根据第23节经文）。因此给出的时间次序表明拉撒路死后，他被立即带去放在亚伯拉罕的怀里，而此后当财主死去时被葬在阴间。
如果这个故事是按照字面的意思理解，那么我们在《圣经》中就有了一个矛盾。此处显示出拉撒路立即得到了永生的应许。然而，《希伯来书》的作者清楚地告诉我们，亚伯拉罕以及所有其他的旧约圣徒们尚未得到上帝所赐给他们的应许：
这些人 [亚伯拉罕、挪亚、亚伯等] 都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的…… 这些人 [包括亚伯拉罕] 都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为上帝给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。（《希伯来书》11:13，39-40）
在《希伯来书》第11章所列出的信心的伟人尚未得以成全和赐予永生。他们与各时期上帝的众圣徒们一起睡在他们的坟墓里（《约伯记》3:11-19；《诗篇》6:5；115:17；《传道书》9:5，10；《哥林多前书》15:20；《以赛亚书》57:1-2；《但以理书》12:2；《使徒行传》2:29，34；13:36）。这些圣徒正等待第一次的复活，就在号筒末次吹响弥赛亚耶稣再来的时候发生（《马太福音》24:30-31；《哥林多前书》15:51-52；《帖撒罗尼迦前书》4:16；《启示录》11:15-18）。
显然上面所列的众多经文无法与按照字面意义所理解的拉撒路和财主的故事相调和。那么，这两个男人的死亡代表了什么呢？
财主（代表犹太人）和拉撒路（代表其它国家）的死亡在这个比喻中都是象征性的。此处他们的结局描述了两个群体的状况和地位的一个基本的改变。
为了证实这一点，我们来看拉撒路被“放到亚伯拉罕的怀里”的意思。“在某人的怀里”的象征性含义是处于亲密的位置，被高度重视。在盛宴时客人斜倚在邻座胸前的古老习俗显示了这个象征。因此，最尊贵的位置将属于挨着主人落座的那位，这唤起人们回想起在最后的晚餐中约翰的样子（《约翰福音》13:23）。
保罗在他给加拉太人的书信中解释了这个形象性的描述，告诉我们外邦人如何能在这个最尊贵的位置：
……“亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义”。所以你们要知道，那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙。并且圣经既然预先看明，上帝要叫外邦人因信称义，就早已传福音给亚伯拉罕，说：“万国都必因你得福。” 可见那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福。（《加拉太书》3:6-9）
正如以上段落（以及《罗马书》第4章和第9章）所示，外邦信徒凭借信靠弥赛亚成为“亚伯拉罕的子孙”。这个信心使得外邦人不再是“外人和客旅，而是与圣徒同国，是上帝家里的人了。”（《以弗所书》2:19）。几个世纪以来犹太人凭着亚伯拉罕肉身上的后裔的地位已得到作为上帝选民的诸多益处。但在耶稣的献祭之后，这个尊贵和赐福的地位将主要被给予以拉撒路为代表的人群。这是在本比喻中“放到亚伯拉罕的怀里”这句话所要传达的意思。
与拉撒路形成对照的是，财主被葬在阴间（Hades）。理解希腊词 hades 的原义对于领会这个比喻的信息是必要的。关于这个词可能的词源，《新约圣经神学新词典》写道：hades“来源于带有否定前缀 a-的 idein（看见）这个词，因此意味着看不见……在《七十士译本》中，阴间出现超过100次，在大多数情况下译自希伯来语的 she’ol（שְׁאוֹל），指接受所有死者的那个地下世界。这是黑暗之地……。”（卷2，第206页）
最可能的是，hades 原意是“看不见”。后来被指埋葬于土地里的一种隐藏状态。这个比喻象征性地表明将会有一个时间点，那时犹大家将成为上帝所“不见的”，因为他们的不信而暂时失宠。将有一个时间来到，那时犹太人作为一个整体不再是上帝所恩待的族群。上帝将使他们的心变硬，以至于使他们拒绝他们的弥赛亚（《约翰福音》1:11）
“他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里”（《路加福音》16:23）
耶稣在此说财主“在阴间受痛苦”意味着什么呢？发现这节经文的象征性含义的钥匙是以上译为“受痛苦”的希腊名词 basanois。
根据《弗里伯格希腊新约分析辞典》，basanois 是名词 basanos 的一种形式，“严格地说，是指通过被摩擦用以测试金属是否纯正的一种试金石……”
在祈特尔的《新约神学字典》中所找到的 basanos 的词源对于正确理解这节经文非常有帮助：
在非圣经希腊语中， [basanos] 是一种商业表达，或用于与政府有关之处。随后它取得了验算的意思，是从 [basanos, basanizein] 的基本意义而自然派生出来的意思……在属灵领域，它有象征含义，与“测试的手段”的原有具体意思密切相关……。
这个词后来经历了意思上的一次改变。原先的意思逐渐褪去进入背景中。[Basanos] 现在来表示“酷刑”或“以刑具拷打”，特别是用于对待奴隶的…… [Basanos] 为“受折磨”的意思就出现了……。
如果我们从处理的对象开始，其意义上的变化将很好地得到解释。如果我们以人代替金属或一枚硬币作为测试对象，用于检测的试金石就变为折磨或刑具了。被试金石试验后幸存下来的金属要受到更加严苛的处理。当透过磨难来严格测试时，人也处于相同的地位。在金属测试中，检测和验证其纯正性的思想扮演了一个核心的作用。刑具是揭示事情真实状态的一种手段。在恰当的意义上，它是检测和验证的一种手段，尽管也是一种惩罚的方式。最后，即使这个特殊的含义也被削弱了，仅保留了“受折磨”这个一般性的元素。（卷1，第561，562页）
在这节经文中，basanois 只是传达了通过惩罚来测试和验证的一个意思。当这种理解结合了对于“阴间”所象征的一种恰当的洞见时，我们就能开始看清耶稣正在提出的要点。作为一个整体，犹大家在目前这个时代会被来自万国的、在信心上接受弥赛亚献祭的那些人所阻断和换位。
如果法利赛人和文士明白耶稣的预言性比喻，这一定使他们倍感震惊并大大被激怒。犹太人怎么可能与上帝疏远，而被拣选的外邦人反倒成为“亚伯拉罕的子孙”呢？对于法利赛人和文士而言，犹大家与从外邦中所呼召的人互换地位的言外之意简直是难以置信的。
“就喊着说：’我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’”（《路加福音》16:24）
首先，注意到财主认亚伯拉罕为他的祖宗，正如法利赛人所做的那样（《约翰福音》8:39）。财主（犹大家）现在被展示出在“这缕火焰”（原文是单数，而不是“缕缕火焰”）中经历责备、考验和惩罚。很明显“火焰”一词不是字面意思，因为在舌头上的一个湿指尖对于缓解真实的火焰所造成的痛苦是于事无补的。
这里译作“折磨”的词是希腊动词 odunao 的一种形式，其字面意思是“悲伤”、“痛苦”或“苦难”，其主要所传达的意思是指精神上的痛苦，而不是指身体上的疼痛。这个词的诸形态只在经文中出现过四次，全部在路加的著作中。它在这个比喻中出现过两次（在第24节和25节），在《路加福音》2:48，它用于描述逾越节后在从耶路撒冷回家途中，当发现12岁的耶稣不见时，马利亚和约瑟所感受到的焦虑不安。在《使徒行传》20:38，它描写了以弗所教会的长老们对于听到保罗的“他们将不再见他”的临别告白时所感受到的悲伤。
因“火焰”所致的痛苦，财主从“阴间黑暗”的象征中哭喊来求安慰。对“火焰”的象征意义的解释将需要一些背景信息。
在《申命记》第11章和第28章，摩西勾勒了在上帝与以色列人的盟约中上帝所承诺的部分。摩西告诉他们，如果他们顺服上帝，他们会是地上最受祝福的民族。相反，如果他们悖逆，因他们的罪，上帝应许要诅咒并且最终灭绝他们。
正如在《塔纳赫》（指希伯来的旧约）中所示以色列的历史，他们很少顺服上帝。尽管上帝怀着忍耐并且当他们悔改、回转向祂时宽恕过他们许多次，正如祂所应许的，祂最终给以色列带来诅咒。
首先以色列家（即构成北部撒玛利亚王国的十个支派）被亚述人掳走（公元前722年）。在北国末期发预言的何西阿曾就上帝的选民（即被召成为一个尊贵的祭司国度和一个圣洁的民族）如此说：
我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你上帝的律法，我也必忘记你的儿女。（《何西阿书》4:6）
接着在一个多世纪之后，南部的犹大王国被征服，最后被巴比伦所掳（公元前586年）。因为他们的罪恶，上帝已将祂的子民交付给他们的敌人，正如祂所应许的那样。
然而，犹大家被给予另一次机会。在波斯人击败巴比伦人之后，犹太人被允许返回犹大地（公元前538年），并且最终他们重建了圣殿。得到教训后，他们意识到是他们的罪导致被掳，许多人在返回那片土地之后寻求遵守上帝的律法。
但是直到弥赛亚时代，不信再次成为一个主要的问题。许多当时的宗教教法师已经将人的传统取代了上帝所赐给以色列人的律法（《马太福音》15:1-9；《马可福音》7:1-13）。由于他们缺乏信心，他们并不真正相信他们所宣称要遵循的那些经文（《约翰福音》5:39，45-47）。最后，他们拒绝了上帝差遣给他们的受膏者且让罗马人把他钉在十字架上。
现在回到眼前的问题。在这个比喻中“火焰”代表什么？
纵观从耶稣时代直至今天的犹太民族历史，有一个主题是不变的 — 迫害。随着犹太人对罗马的两次起义被镇压（公元66-70年和公元132-135年），犹太人在国外散居的漫长故事始终是一个几乎来自所有的角落的持续而严酷的迫害。15世纪的宗教裁判所和20世纪的大屠杀是许多反犹太人事件中较为知名的两个片段，但更多的则被记录在历史的血腥页面上。由于他们对耶稣的不信与拒绝，上帝在贯穿几个世纪中给犹太人带来苦难和悲伤的“火焰”。不幸地是，大多数这种虐待是来自于那些自称是“基督徒”之人的手。
在这个比喻中由财主所勾画的犹太人因为他们的不信（最终体现在对弥赛亚耶稣的拒绝上）而处于他们现在的状态。不幸地是，这个比喻显示他们将经历的惩罚与试炼不会立刻将他们引向耶稣。财主呼求他的先祖亚伯拉罕而不是弥赛亚来帮助缓解他的痛苦。
“亚伯拉罕说：’儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。（《路加福音》16:25）
通过称呼“儿子”，亚伯拉罕显然认出财主是他的后裔。亚伯拉罕告诉财主诸事已改变。当犹太人是上帝的选民时，他们曾享受与属灵的赐福相应的地位。但是现在，亚伯拉罕说，拉撒路在这里得了安慰，而财主倒受痛苦。这里“折磨”是 odunao 的另一种形式，同样的希腊动词见于以上的第24节经文。
“不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的，要从那边过到我们这边也是不能的。”（《路加福音》16:26）
什么是在财主和拉撒路之间阻隔的“深渊”呢？保罗在《罗马书》第11章向我们恰当地解释了这个阻隔。他告诉我们，上帝已让犹太人眼瞎，“给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见，直到今日。“（《罗马书》11:8）。他继续说，“以色列人有几分是硬心的，直等到外邦人数目添满“之时（《罗马书》11:25）。在《哥林多后书》3:14-15节，保罗说犹太人的“心被弄瞎了。直到今日诵读旧约的时候，这帕子还没有揭去，这帕子在基督里已经废去了。然而直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子还在他们心上。”
亚伯拉罕所提到的“深渊”就是上帝在这个时代使犹太人整体瞎眼不见关于他们弥赛亚的真相！这并不是犹太民族不会认识耶稣是所预言的弥赛亚，他们不能认出他的真实身份乃是上帝的作为！然而由于永恒天父的极大的怜悯，这种状态不会永远持续下去。（《罗马书》11:26）
“财主说：‘我祖啊，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’”（《路加福音》16:27-28）
屈服于他自己的命运，财主求他的祖先亚伯拉罕另一件事。他乞求亚伯拉罕打发人去警告他的诸位弟兄，如此他们可能逃避“这个受折磨之地” (basanou)，就是他正在经历的试炼和惩罚。
财主有五个弟兄的事实是他真实的象征性身份的一个重大线索。犹大，犹太人之祖，是雅各与利亚所生之子（《创世记》29:35）。他有五个完全同血缘的兄弟：流便、西缅、利未、以萨迦和西布伦（《创世记》35:23）
虽然这个看似毫无意义的细节的重要性在若干个世纪以来被学者所忽视，你能够肯定的是，它并没有从法利赛人和文士（耶稣的讲话对象）的关注中逃离。他们完全知道他们的历史，而且对他们所继承的传统感到极为骄傲。耶稣想让这些自以为义的法利赛人知道借这个比喻他究竟在指谁。这个细节巩固了财主作为犹大家（犹太人）的身份！
“亚伯拉罕说：’他们有摩西和先知的话可以听从。’”（《路加福音》16:29）
再一次亚伯拉罕拒绝了财主的请求，告诉财主说其弟兄们已有摩西和先知的著作为见证，可以允许他们逃离他目前的命运。如同先知们一样，摩西在新约中出现多次来证明耶稣作为弥赛亚的身份（《路加福音》24:27, 44；《约翰福音》1:45；5:46；《使徒行传》3:22-24；7:37；26:22-23；28:23）。亚伯拉罕告诉财主说：他的弟兄们将因在《塔纳赫》中所写关于弥赛亚的事而认出预言的弥赛亚。这呼应了耶稣在《约翰福音》中所告诉犹太人的：
“不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我，因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”（《约翰福音》5:45-47）
正如《圣经》所示，在耶稣时期的犹太领袖们通常不能辨别摩西所写的那一位（《申命记》18:15，18）
“他说：’我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’亚伯拉罕说：’若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’”（《路加福音》16:30-31）
耶稣用这个比喻的最后两节经文作为对他即将从死里复活的一个异乎寻常的预言。财主说尽管他的弟兄们可能不接受有关弥赛亚身份的经文证据，他们将接受一个从死里复活的人的证据。
但是亚伯拉罕回答说，任何人若拒绝《圣经》关于弥赛亚的教导，他也会拒绝承认一个奇迹复活的证据。这最后一节经文是关于犹太人的一个令人悲伤的预言，尽管上帝使祂的儿子从坟墓的权势下复活，他们不能认出耶稣就是所预言的弥赛亚。
耶稣突然终止了这个比喻，而没有提出一个真正的解决方案。所呈现的画面是阴沉的，但犹太人和所有以色列人仍有盼望。在《罗马书》第11章，保罗以这种方式提出了这个盼望，而这个方式今天几乎没人真正相信它。
在《罗马书》11:1节，保罗以反问句来提出上帝是否弃绝了祂的百姓以色列。他以“断乎没有！”来斩钉截铁地回答他自己的提问。他告诉我们上帝并未弃绝祂预先所知道的祂的百姓。保罗写道目前有一群上帝藉祂的恩典所拣选的以色列的余民。这个群体类似于在以利亚时代上帝为自己所留下的七千人（《列王纪上》19:18）。保罗说，其余的上帝使他们心硬，以便外邦人也可能得救。在第11章的结尾他给出了这个状况的解决办法:
弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，恐怕你们自以为聪明，就是以色列人有几分是心硬的，等到外邦人的余民进来（译者注：中文《和合本》译为“数目添满了”），于是以色列全家都要得救。如经上所记：“必有一位救主从锡安出来，要消除雅各家的一切罪恶。”又说：“我除去他们罪的时候，这就是我与他们所立的约。”就这福音说，他们为你们的缘故是仇敌；就着拣选说，他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为上帝的恩赐和选召是没有后悔的。你们从前不顺服上帝，如今因他们的不顺服，你们倒蒙了怜恤；这样，他们也是不顺服，叫他们因着施给你们的怜恤，现在也就蒙怜恤。因为上帝将众人都圈在不顺服之中，特意要怜恤众人。“深哉！上帝丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻“（《罗马书》11:25-33）
蒙蔽以色列人使其不顺从的同一位上帝将恩典赐给因受蒙蔽而叛逆的所有人。再一次引用保罗的话：“深哉！上帝丰富的智慧和知识。他的判断何其难测！他的踪迹何其难寻”。一切颂赞归于万物永恒的创造主！
结论
长期以来，拉撒路和财主的比喻被主流的基督教的牧者们用来教导“地狱的真实”，而实际上它根本不是在讲来世的惩罚与奖赏。耶稣用这个故事（它适合于在耶稣所处时代关于死后来世的普遍误解）来显示等待着犹太民族的命运，而导致这命运的是他们的不信和使得他们拒绝耶稣作为弥赛亚的背信弃义。他们直到今天仍然受到这个命运的困扰。然而，当上帝将恩典与恳求的灵浇灌在犹太人身上时，那时候就快要到来，他们必仰望他们所扎的弥赛亚，他们必为他悲哀，如丧独生子，又为他愁苦，如丧长子（亚12:10）。
Bryan T. Huie 写于1998年1月9日（2009年4月8日修订）
翻译：Λίλια｜校对：Παύλος
题图版权归于Gustave Doré, Public domain, via MeisterDrucke