在《希伯来书》中存在诸多疑问,以下仅列出四大疑点,因它们与《圣经》的其它经卷不符。

1. 圣殿服侍

《希伯来书》否认利未人在圣殿的服侍具有任何属灵上的意义,并断言利未祭司制度已被弥赛亚的献祭所取代。在妥拉中,弥赛亚(君王)与大祭司是两个不同的职份(撒上2:35,亚6:12-13),即使是在“更新的约”中,祭司的职份仍未改变(耶33:17-22,结40-48,玛3:3-4)。祭司所献的赎罪祭(חַטָּאָה)主要是为人误犯的罪 (שְׁגָגָה 或 חָטָא) 而设计的(利4-6),若人故意犯罪构成“擅敢行事”,必被处死(民15:30)。与此对照,弥赛亚的献祭是为所有在圣殿的献祭未涉及的罪(如人悖逆上帝而当死的大罪,פֶשַׁע 或 עָוֹן),以及圣殿被毁之后人所犯的一切罪(徒13:38-39)。值得注意,祭司的五种献祭,包括三种自愿的敬拜祭(燔祭、素祭和平安祭)和两种强制的与罪有关的献祭(赎罪祭 חַטָּאָה 和赎愆祭 אָשָׁם)(利1-5),在将来圣殿重建后仍要被恢复(亚14:16-21;玛3:1-4;但8:13-14;结40-48;耶33:17-22)。

2. 虚假福音

《希伯来书》第10章第5-7节引述了《诗篇》40章,但其中的一句(“你曾给我预备了身体”)在当时的《希伯来圣经》和《七十士译本》中均不存在。此处希伯来原文是:“你已经开通我的耳朵”,意思是:人对上帝的顺服胜于一切献祭(撒上15:22-23)。弥赛亚的献祭(为要显示上帝的愤怒,以及弥赛亚代替人承受人所当受的死刑)无法代替人对上帝的顺服。此外,《希伯来书》作者隐去了“你的律法在我心里”(诗40:8)。这两处错误的背后是一个虚假的福音,直接导致人的不法。(参阅《希伯来书里的疑问》一文。)

3. “完全成圣”

《希伯来书》的作者指出人靠着弥赛亚的一次献祭便“完全成圣”,比如第10章第10节和第14节使用的希腊文 τετελείωκεν(“叫人……完全”,是完成式、主动语态、陈述语气)、 ἡγιασμένοι 和 ἁγιαζομένους (“得以成圣”,现在分词、被动语态)已无争议地说明其作者的意思是:人的“完全”和“成圣”乃既成事实,无需在渐进中成就,更不必等待将来“得算为义”,这与使徒保罗的观点大相径庭(罗4:24;加5:5)。

4.  “信”的定义

《希伯来书》的作者在第11章第1节重新定义“信”(πίστις)为“所望之事的实底,未见之事的确据”,但该词的本意是信实、忠诚,要么指上帝和弥赛亚的信实,要么指人对上帝和弥赛亚的信实回应,即忠诚(罗1:17)。希腊语动词意为发誓忠诚,对某人表示忠诚或确认对某人的忠诚;它需要一个坚定的承诺,并且要顺服主人的吩咐(上帝的妥拉)。鉴于《希伯来书》的重新定义,基督教通常将“信”解释为“只要相信”(即对某事的接受),并声称“信”会产生行为。(作者还重新定义“安息日”为“另一安息”,敦促信徒“务必竭力进入那安息”,停歇他们的工作。见 4:9-11)问题在于,通过传讲“相信”上帝的应许或一套教义,教会正在破坏保持忠诚的原始观念:遵守上帝的诫命。“我相信我妻子是善良的”、 “我信任我的妻子”与“我对我的妻子承诺忠诚”是完全不同的概念。换句话说,在以下三句话里:“我相信基督的救赎”、“我信靠基督”与“我忠诚于基督”,“”的内涵也迥然不同。

作者:Daniel Gregg |编译:黄松