看那坐着的，好像碧玉和红宝石，又有虹围着宝座，好像绿宝石。

(启4:3）

当我们开始思考约翰笔下的异象时（这异象是为那些可读到他的《启示录》的人的益处），我们一定需要平行地看另外一段出于《以西结书》1:26-27精彩的描绘：

26 在他们头以上的穹苍之上有宝座的形象，仿佛蓝宝石；在宝座形象以上有仿佛人的形状。27 我见从他腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状；又见从他腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。28 下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。

这两组平行结构紧密而迷人。值得注意的是，这两段经文并没有留给人一种文学上相互依赖的印象 － 意思是说，约翰读了以西结所写的之后，因此重新改写了他自己的材料。相反，从感知层面上来说，他们所看到和所用的语言完全的不同 （尽管我们可以清晰地读到他们描述的事情极其相似）。具有（一些宗教情节的）读者得到一个强烈的印象是：《以西结书》和《启示录》的作者可能经历了相同的异象。

宝座的周围又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。

（启4:4）

上帝的宝座周围有二十四个座位，其上坐着二十四位都戴冠冕 （冠冕代表合法性），身穿白衣 （白衣代表纯全和圣洁）的长老。这样的描述是其他犹太末世作品所不能比拟的。然而，这里最大的问题不是冠冕和白衣的含义，而是长老的数量。这二十四位组成上帝天上议会的人是谁? 我们会更多地考虑到在《启示录》11章15到19节所出现的细节。这二十四位长老似乎是上帝的首席敬拜者，也是带有权柄的调停祭司。

15 第七位天使吹号，天上就有大声音说：“世上的国，成了我主和主基督的国，他要作王，直到永永远远。”16 在上帝面前，坐在自己位上二十四为长老，就面伏于地敬拜上帝，17 说：“昔在，今在的主上帝，全能者啊，我们感谢你！因你执掌大权作王了。18 外邦发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那些败坏世界之人的时候也就到了。”19 当时，上帝天上的殿开了，在他殿中现出他的约柜，随后有闪电，声音，雷轰，地震，大雹。

另外一段描绘这二十四位长老行动的经文出自《启示录》19章3到5节。那里我们可以读到这二十四位长老是天上声音中最重要的一部分和弦，但究竟是否具有祭司性还不太清楚。

3 又说：“哈利路亚！烧淫妇的烟往上冒，直到永永远远。”4 那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的上帝，说：“阿们，哈利路亚！”5 有声音从宝座出来说：“上帝的众仆人哪，凡敬畏他的，无论大小，都要赞美我们的上帝！”

虽然这是不太确定的，但环坐在上帝宝座旁这二十四位长老的最可能的人选是一个包括原有以及更新后以色列的合一政体。比如，以色列十二支派的首领，再加上十二个新首领 – 耶稣基督的使徒们。

但是，如果从犹太人联合于罗马帝国的背景来看，二十四位长老也可以与二十四位执政官 （有权力和能力来命令罗马皇帝的官员们）相平行。考虑到在七封写给教会信上的称呼以及他们的非犹太背景（他们曾是罗马时期敬畏上帝的人，现在是犹太基督的跟随者），这可能是很吸引人的一个立场。

是否但以理在他书里第七章中所描述的夜间异象的开头有助于对天庭中宝座（但7:9）的动机的了解还是不清楚的，因为我们不知道在异象中是二十四个宝座（或长老）还是只有两位（亙古常有者和人子）。

我们读《但以理书》7章9节：

9 “我观看，见有宝座设立，上头坐着亙古常有者，他的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛，宝座乃火焰，其轮乃烈火。”

从《但以理书》7章13节到14节，我们得知这是人子加冕的仪式，因此可以得出这样的假设，在《但以理书》七章9节的宝座的复数是指只有两个宝座。

13 “我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亙古常有者面前；14 得了权柄，荣耀，国度，使各方，各国，各族的人都侍奉他。他的权柄是永远的，不能废去，他的国比不败坏。

这里有一点需要注意: 现代译本翻译二十四个宝座是因为我们习惯去把数字读成“二十四”。但是希腊手稿保留了希伯来古语中逆向编号“四和二十”的表达方式。 虽意味同样的事，但是希伯来用语却可以在一些翻译中保留下来:

宝座的周围又有二十四个座位，其上坐着二十四位长老，身穿白衣，头上戴着金冠冕。有闪电，声音，雷轰从宝座中发出。又有七盏火灯在宝座前点着，这七灯就是上帝的七灵。宝座前好像一个玻璃海，如同水晶。

（启4:4-6）

这段经文和前面在《以西结书》1章26到27节中引述的内容极其相近。这里天上的灯台（七盏火灯）是上帝的七灵的象征 （参启1:4的讨论，七灵第一次被提到）。通过天上宝座的辉煌和天上宝座所在房间的荣耀，亙古常有者的荣耀被描绘出来（如果我们可以用这样一种方式来表达，因上帝的宝座不是静止的）。它看似存在于一个特定的位置，但是它本质上是一个移动的宝座 － 以色列神的战车。 在犹太文学研究中，这个方面的讨论通常被称为“战车神秘主义”（Merkavah mysticism），即一种看到天庭的体验，就本情况来而言，是指耶和华上帝自己的移动宝座。

艾利·拉撒路-艾森伯格博士写于2016年2月3日

翻译：Μάξιμος | 校对：Παύλος

阅读原文：The Throne Of God (rev. 4:3-5)

题图版权归于Julius Schnorr von Carolsfeld, Public domain, via Wikimedia Commons