耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切所造的活物更狡猾。蛇对女人说，“上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？” 女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说：’你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’”蛇对女人说：“你们不一定死。”（创3:1-3）
那条蛇被撒但（谎言之父）使用，因在撒但里面没有真理（约8:44）。然而，今天主流的基督教相信并坚定不移地固守撒但通过那条蛇对夏娃的最初谎言。死者并非真正死去，而是在死后仍有意识的想法成为大多数基督教教派的基本信仰之一。为信教的人提供的葬礼服务惯常充斥着这样的陈词滥调，即：逝去的死者从天堂观看仍活着的亲人们。任何人胆敢反对这个有关死者状态的信念通常被诋毁，并被说成是歪曲真理的邪教的一部分。
可是我们作为基督的信徒，引导我们的应是《圣经》的经文，而非由撒但所影响的人类传统。这篇文章将考查《圣经》中关于死亡、死者的状态以及死后的唯一盼望（复活）的清晰且反复的说法。此外，本文还将谈到一些常被错解、被用来支持死者在死后仍有意识这一立场的若干经文。
首先，让我们明白人类若从起初就顺服上帝，他们早该避免物理上的死亡了。如果亚当和夏娃遵循上帝的指令而不是享用善恶树上的果子，他们仍可能还留在伊甸园中。在那里他们就能够吃到生命树的果子（一株起初对他们来说并未被禁止的树）而永远活着。但是当他们不顺服上帝反而听信来自撒但的谎言（创3:4）时，物理上的死亡就成为人类经验的一部分了。（译者注：要理解上帝的话语对“死”的定义，请阅读文章“死是什么”。）
这就如罪是从一人入了世界，死又是从罪来的；于是死就临到众人，因为众人都犯了罪。（罗5:12）
灵、魂、体
《圣经》教导说，人有三个不同的部分：（1）体,（2）灵,（3）魂（帖前5:23）。这三部分相互关联但又有区别。
（1）“体”是人的血肉部分：皮肤、骨骼和器官。身体是由与构成地球相同的物理元素组成的；这就是为什么它被称为“尘土”（创2:7）。当一个人死去，身体最终腐烂并返回到它的组成元素（创3:19）。在旧约中，希伯来名词 basar （בָּשָׂר ）是译为“身体”和“血肉”的基本词根，而希腊语 soma （ σῶμα，“身体”）和 sarx （σάρξ，“血肉”）是在新约中最常用的。
通过复活的奇迹，上帝让那些已死去的人复生。《圣经》告诉我们那些复活的身体有两类：如同拉撒路 （约11:1-45）以及以色列的百姓（结37:1-14）一样被更新的可朽坏的身体，或是如耶稣在他复活时所得到的升级的灵性身体（林前15:39-54）。
这两类身体的区别是一种质上的差异。在耶稣以前《圣经》中记载了六次复活的实例：撒勒法的寡妇的儿子（王上17:17-23）；书念妇人的儿子（王下4:17-37）；拿因的寡妇之子（路7:11-16）；睚鲁的女儿（太9:18-25；可5:22-42；路8:41-55）；拉撒路（约11:1-45）；以及当耶稣死在十字架后在耶路撒冷复活起来的圣徒（太27:50-53）。然而，尽管这些事件的发生都早于耶稣，耶稣被称为从死里首先复生的（西1:18；启1:5）和沉睡之人的初熟的果子（林前15:20）。这是因为他是首位从死里复活且被赐予不朽坏的身体的唯一的人。这种情况直到在末次号角吹响时圣徒复活之前将不再发生（林前15:50-54）。
（2）人的“灵”是人的非物理部分。它是圣灵（即上帝的思想）的人类对应部分（林前2:9-16）。结合头脑，灵赋予我们意识。在经文中被称为“思想”（申30:1；代上22:6；诗26:2；73:21）或“心”（创6:5；伯17:4；但2:30；可7:21；来4:12）。“灵”来源于希伯来语 ruach（רוּחַ）和希腊语 pneuma（πνεῦμα）这两个词。它们也可表示“气息”或“风”，就像灵一样可感知却不可见的事物（约3:8）。
一种描绘体与灵之间关系的好方法是将其类比为一个计算机系统。人体好比是计算机的硬件（中央处理器、主板、硬盘、扬声器、显示器等），而人的灵则如同计算机的软件（操作系统、文字处理、电子表格、网页搜索等）。缺少软件的计算机硬件是一文不值的，计算机软件只在与硬件结合时才能运作。
同样，这也适用于人类的体与灵。当一个人死去，灵回到赐它给人的上帝那里（传12:7；太27:50；约19:30；徒7:59）。身体没有灵是死的（雅2:26）。缺乏与一个活的人体（可朽坏的或灵性的身体）交互作用，人类的灵是无意识的，处于一种类似睡眠的状态。这是为什么《圣经》如此频繁地提及死亡好像睡去。在复活时，上帝将死者的灵重新送回到他们的身体里面居住（结37:10；路8:55）。
（3）“魂”是血肉与灵的结合体。它是完整的人：他／她的品性、本性、性情、气质和性格。人不是拥有一个魂，人就是魂，正如经文如此清楚地告诉我们：
耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人 [נפשׁ, nephesh ]（创2:7）
经上也是这样记着说，“首先的人亚当成了有灵的活魂 [psuchen]，末后的亚当成了叫人活的灵。（林前15:45）
在旧约中最常被译为“魂”的词是希伯来名词 nephesh（נֶפֶשׁ）及其各种变体形式。这个词也常被译为“生命”。相应的希腊词 psuche（ψυχή）在新约中被译为“魂”。
魂并非是一个可从人分离出来的事物。一个人就是一个魂。上帝在每一个人里面创造一个人的灵（亚12:1）。当上帝在一个人里面放人一个灵时就称为一个活的魂。当人死去，灵被上帝收回（传12:7；诗104:29）。
《圣经》明白地教导“魂”能死去：
看哪，所有的魂都是属我的，为父的魂怎样属我，为子的魂也照样属我，犯罪的魂 [nephesh] 必死亡。（结18:4）
惟有犯罪的魂 [nephesh] ，他必死亡。儿子必不担当父亲的罪孽，父亲也不担当儿子的罪孽。义人的善果必归自己，恶人的恶报也必归自己。（结18:20）
“你们要在营外驻扎七日，凡杀了人的，和一切摸了被杀的魂 [nephesh]，并你们所掳来的人口，第三日，第七日，都要洁净自己。”（民31:19）
你们为两把大麦，为几块饼，在我民中亵渎我，对肯听谎言的民说谎，杀死不该死的魂 [nephashot]，救活不该活的魂 [nephashot]。（结13:19）
…..就是那从前中挪亚预备方舟、上帝容忍等待的时候，不信从的人。当时进入方舟，藉着水得救的不多，只有八个魂 [psuchai]。（彼前3:20）
大多数基督徒接受希腊人的信念，即人具有灵与肉的双重属性。对这些二元论者，死亡是不朽坏的灵从必朽坏的身体分离。然而，以上经文和许多其他经文清楚地表明“魂”与“体”二者都是可朽坏的且能够死。“魂”在死亡时灭绝，而身体开始朽坏。最初由上帝所赐的“灵”要回归于祂。但由于缺乏身体的灵无法运作，在死亡时灵不具有意识。
许多教导人死后存留意识的人讽刺和嘲弄有关死人无意识的教导，即通常被称之为“魂入睡” 的教义。他们声称在死时唯独身体睡去，而魂要么活在天堂，要么活在地狱中。审视他们所持立场，可显示他们通常误解人类三个组成部分的属性。他们经常将“魂”与“灵”互换使用，即使经文已清楚地表面两者之间有差异：
上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的意念和主意都能辨明。（来4:12）
死者的状态
既然我们已得到了有关灵、魂和体的基本经文知识的装备，让我们来看关于死者状态的经文实际上教导了什么。让我们从《约伯记》开始。约伯对于死亡确有很多可说的。在撒但加给他身体上和物质上的不幸之后，约伯咒诅他出生之日并希望他生下来就死了。以下是他关于死者的描述，他渴望归属的一个群体：
“我为何不出母胎而死？为何不出母腹绝气？为何有膝接收我？为何有奶哺养我？不然，我就早已躺卧安睡，和地上为自己重造荒邱的君王、谋士，或与有金子、将银子装满了房屋的王子一同安息。或像隐而未现、不到期而落的胎，归于无有，如同未见光的婴孩。在那里恶人止息搅扰，困乏人得享安息，被囚的人同得安逸，不听见督工的声音。大小都在那里，奴仆脱离主人的辖制。（伯3:11-19）
约伯相当显著地告诉我们有关死者的状态。他告知我们死者睡着了，一种在《圣经》里多次与死亡相比较的情形。约伯进一步向我们揭示所有的死者，无论是卓越的还是卑微的，都处于此种状态。
“为何不赦免我的过犯，除掉我的罪孽？我现今要安睡在尘土中，你要在清早殷勤地寻找我，我却不在了。”（伯7:21）
约伯后来继续深思有关死亡的话题，但他补充了一个重要的细节：
但人死亡而消灭，他气绝，竟在何处呢？海中的水绝尽，江河消散干涸。人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了，仍不得复醒。惟愿你把我藏在阴间，存于隐密处，等你的忿怒过去；愿你为我定了日期记念我。人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放的时候来到。（伯14:10-14）
此处我们看见约伯已对复活有一些认识。再进一步，他更详细地谈到复活：
我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之中（和合本为“外”）得见上帝。我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了。（伯19:25-27）
约伯知道即使在他的身体在坟墓里朽坏以后，他仍能在他的肉体之中得见上帝。他知道死者的复活并渴望地期待这件事。为什么？因为他懂得复活是人类战胜死亡的唯一盼望。如果没有复活，死去的人将继续永远在他们的坟墓中安睡。
所罗门王关于那些死者的命运与约伯有同样的理解。所罗门在世时是世界上最智慧的人（王上4:29-31），他清楚地理解死亡最终的结局：
凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事；好人与坏人，洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。在日光之下所行的一切事上，有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样，并且世人的心充满了恶。活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。活着的人知道必死，死了的人毫无所知，也不再得赏赐，他们的名无人记念。（传9:2-5）
凡你手所当作的事，要尽力去作，因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。（传9:10）
仅从表面上看，所罗门的这些话的意思是相当显而易见地。遗憾地是，那些相信并教导不朽坏的魂在死后继续有意识的人们，却不接受所罗门所写的这些清晰的评论。反之，他们攻击他在这段话中的启示性，并且声称所罗门，这位世界上最智慧的人，并不知道自己在讲些什么。
然而，大量其它清晰的经文的份量支持所罗门关于死者状态的话。让我们读读《诗篇》中的一些段落来查看所罗门所讲的是否与有关死亡和死亡状态的经文相违背：
因为在死地无人记念你，在阴间有谁称谢你？（诗6:5）
在《诗篇》第6章，大卫明确陈述说当人去世时无人记念上帝。
耶和华我的上帝啊，求你看顾我，应允我，使我眼目光明，免得我沉睡至死；（诗13:3）
大卫在《诗篇》第13章把死亡比作沉睡。
至于我，我必在义中见你的面；我醒了的时候，得见你的形像，就心满意足了。（诗17:15）
在《诗篇》第17章，大卫谈到复活时在上帝的形像中从死中醒来。这与约伯关于复活的评论相似（伯19:26-27）。
耶和华我的上帝啊，我曾呼求你，你医治了我。耶和华啊，你曾把我的魂从阴间救上来，使我存活，不至于下坑。耶和华的圣民哪，你们要歌颂他，称赞他可记念的圣名……“我被害流血，下到坑中，有什么益处呢？尘土岂能称赞你，传说你的诚实吗？耶和华啊，求你应允我，怜恤我；耶和华啊，求你帮助我。”（诗30:2-4，9-10）
在这首奉献大卫之家的诗歌里，该诗篇作者感谢上帝拯救他的生命。在第9节的提问中，他强调：他若死了，就不能赞美上帝的作为和宣告祂的真理。
耶和华拯救我的上帝啊，我昼夜在你面前呼吁。愿我的祷告达到你面前，求你侧耳听我的呼求。因为我心里满了患难，我的性命临近阴间。我算和下坑的人同列，如同无力的人一样。我被丢在死人中，好像被杀的人躺在坟墓里。他们是你不再记念的，与你隔绝了。你把我放在极深的坑里，在黑暗地方，在深处。你的忿怒重压我身，你用一切的波浪困住我。你把我所认识的隔在远处，使我为他们所憎恶。我被拘困，不得出来。我的眼睛因困苦而干瘪。耶和华啊，我天天求告你，向你举手。你岂要行奇事给死人看吗？难道阴魂还能起来称赞你吗？细拉 岂能在坟墓里述说你的慈爱吗？岂能在灭亡中述说你的信实吗？（诗88:1-12）
在《诗篇》第88章中，以斯拉人希幔谈到他所遭受的苦难。他向上帝乞求在他死前拯救他，因为他知道若非如此，他就没有盼望。他的这些反问句（第10-12节）意味着在他死去和所有的盼望都消失之前敦促上帝采取行动。
死人不能赞美耶和华，下到寂静中的也都不能；（诗115:17）
这篇诗的作者在此直截了当地阐明死者无法赞美上帝。“寂静”在此被用来描绘坟墓，正如在《诗篇》94:17中所形容的。
你们不要依靠君王，不要依靠世人，在他里面没有救赎。他的灵一离开，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。（诗146:3-4）
这里该诗篇的作者告诉我们一个可朽坏之人的思想在他去世之日消亡。正如我们刚才看到的，《诗篇》中充满了对死亡状态的洞见。在每一种情形下，死者都被描绘为在坟墓中沉睡、无意识的和无法做任何事。
在以色列人进入应许之地前，上帝告诉摩西死期临近，称之为“睡去”：
耶和华又对摩西说：“你必和你列祖同睡。这百姓要起来，在他们所要去的地上，在那地的人中，随从外邦神行邪淫离弃我，违背我与他们所立的约。（申31:16）
用来描述以色列国和犹大国诸王之死的话也支持死人在他们的坟墓中沉睡与安息的观点：
你（大卫）寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。（撒下7:12）
大卫与他列祖同睡，葬在大卫城。（王上2:10）
使徒彼得和保罗都在《使徒行传》中证实了这种理解，甚至说大卫死后并没有进天堂：
“弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明地对你们说，他死了，也埋葬了，并且他的坟墓直到今日还在我们这里……大卫并没有升到天上……（徒2:29）
“大卫在世的时候遵行了上帝的旨意，就睡了，归到他祖宗那里，已见朽坏；”（徒13:36）
“与列祖同睡”这个短语在《塔纳赫》中用了36次，都是来描绘以色列国和犹大国诸王去世。它既适用于好王，也适用于恶王。好王与恶王的命运并无差异。所有的人都在死时说是与他们的列祖同睡。
新约也多次谈到死亡如睡觉：
耶稣说了这话，随后对他们说：“我们的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他。”门徒说：“主啊，他若睡了，就必好了。”耶稣这话是指着他死说的，他们却以为是说照常睡了。耶稣就明明地告诉他们说：“拉撒路死了。”（约11:11-14）
他们正用石头打的时候，司提反呼吁主说：“求主耶稣接收我的灵！”又跪下大声喊着说：“主啊，不要将这罪归于他们！”说了这话，就睡了。（徒7:59-60）
因为人吃喝，若不分辩是主的身体，就是吃喝自己的罪了。因此，在你们中间有好些软弱的与患病的，睡（和合本本为“死”）的也不少。（林前11:29-30）
后来一时显给五百多弟兄看，其中一大半到如今还在，却也有已经睡了的。（林前15:6）
第一要紧的，该知道在末世必有好讥诮的人，随从自己的私欲出来讥诮说：“主要降临的应许在哪里呢？因为从列祖睡了以来，万物与起初创造的时候仍是一样。”（彼后3:3-4）
向但以理（但10-12）启示末世诸事件的那位使者在谈到但以理的结局时以使者的话语确认了《圣经》对死亡状态的理解：
“你且去等候结局，因为你必安歇。到了末期，你必起来，享受你的福分。”（但12:13）
使者告诉但以理，他将在死亡中安歇直至末期到来，然后他将在复活时起来主张他的产业。《圣经》若干次地谈到复活时从死亡的沉睡中苏醒：
睡在尘埃中的，必有多人复醒，其中有得永生的，有受羞辱、永远被憎恶的。（但12:2）
死人要复活，尸首要兴起。睡在尘埃中的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人来。（赛26:19）
你们不要把这事看作希奇，时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。行善的复活得生，作恶的复活定罪。（约5:28-29）
凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。所以主说：“你这睡着的人当醒过来，从死里复活，基督就要光照你了。”（弗5:13-14）
正如我们一再看到的，《圣经》谈及死亡是类似睡眠的一种无意识的状态。许多人引述使徒保罗的著作（腓1:20-24；林后5:1-9）试图反驳“魂入睡”。然而，就是从保罗那里我们得到最有力的宣告：死人复活是那些已死之人的唯一盼望。
复活是唯一的盼望
让我们从《哥林多前书》第15章开始考查保罗关于复活的论述：
既传基督是从死里复活 [egegertai] 了，怎么在你们中间有人说没有死人复活的事呢？（林前15:12）
这里保罗开始与哥林多人所接触到的一个否认死人复活的教导进行辩论。由于受到希腊人关于人性二元论观点的强烈文化影响，这种异端很可能已在哥林多教会扎根。希腊人认为：身体与魂是分离的，身体死亡后魂继续活着，该观点从第一世纪开始就已经影响了基督信仰的教义。这个观点显然导致了一些哥林多信徒错误地得出结论，即从死里复活是不必要的，因为已故信徒的魂已与耶稣一起在天堂。
然而，法利赛犹太人背景出身的保罗（徒23:6；26:5；腓3:5）以一种完全不同的眼光看待来世。《保罗和其书信词典》有关保罗对于复活的信念如此说：
保罗关于身体复活的教导从犹太的人类学中而来，魂（希伯来语 nephesh, 希腊语 psyche）是人生的生命原则。主流的犹太信仰认为人类不拥有魂，他们就是魂……在这个背景下完全可以理解为什么《罗马书》8:23中，保罗将复活的影响描绘为最终“我们身体的得赎”。……（第810页）
作为一个旁注，在第12节中出现的希腊语 egegertai（“起来”）是希腊动词 egeiro 的一种形式。《新约解经词典》陈述：“egeiro （及物动词）最基本的翻译意思是从睡眠中醒来……或（不及物动词）苏醒，兴起……（第372页，卷1）。照着字面意义，保罗的评述可被译为：“他已经从死里苏醒了……”
若没有死人复活的事，基督也就没有复活了 [egegertai]。若基督没有复活 [egegertai]，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然，并且明显我们是为上帝妄作见证的，因我们见证上帝是叫基督复活了 [egegertai]。若死人真不复活 [egegertai]，上帝也就没有叫基督复活了 [egegertai]。（林前15:13-15）
保罗在第13节抨击这种错误教义的最核心。他把将来死人复活与过去基督的复活紧密相连。如果复活时死人不能从他们的睡眠中苏醒，那么保罗说基督也就没从死里复活了。如果基督没有从死里复活，那么他们的盼望就是徒然的。此外，保罗和其他的使徒们就是一直在传播着一个错误的信息了！
因为死人若不复活 [egegertai]，基督也就没有复活了 [egegertai]。基督若没有复活 [egegertai]，你们的信便是枉然，你们仍在罪里！（林前15:16-17）
为了强调，保罗在第16节再次表示：如果将来死人不会从睡眠中苏醒，那么基督就未苏醒过。倘若是如此，保罗告诉他们，他们的信是无用的而且他们的罪也未得宽恕。
那么在基督里睡了的那些人也就灭亡了。我们若靠基督只在今生有指望，就是众人中最可怜的。（林前15:18-19）
现在保罗将他所主张的更推进一步。如果没有复活，那么信靠基督而死去的那些信徒就不复存在了！如果没有复活，那么信徒们就仅在他们今生必朽坏的生命中在基督里有盼望。
保罗的论点中没有任何歧义。他明确地指出，死去的生命唯一的盼望就是复活。这里保罗的立场完全否定了希腊信仰，即已故圣徒的无身体的魂在天堂与基督同在。
但基督已经从死里复活 [egegertai]，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了，照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活，初熟的果子是基督，以后在他来的时候，是那些属基督的。再后，末期到了，那时基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父上帝。因为基督必要作王，等上帝把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。（林前15:20-26）
在展开说明拒绝复活对他们的神学理论的最终后果之后，保罗继续向哥林多人陈述一些事实。耶稣的确是从死的睡眠中醒过来了。当上帝将他从死亡的沉睡中唤醒到一个荣耀的永生，弥赛亚成为此后所有从死里复活之人的初熟的果子。因死亡最初是由于亚当的罪进入人类，死人复活至不朽身体乃是藉着一个男人完美的顺服。但是复活成为不朽是有一个次序的：首先是弥赛亚耶稣，接着是在耶稣来临时的那些弥赛亚的信徒们。虽然我们没有得知比这更多的细节，但保罗确实告诉我们最终的结局；弥赛亚将治理（世界）直到“死亡”这个最后的仇敌被毁灭。
保罗在第15章的末尾总结了他有关死亡和复活的论述：
弟兄们，我告诉你们说，血肉之体不能承受上帝的国，必朽坏的不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们，我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候；因号筒要响，死人要复活，成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的，这必死的既变成不死的，那时经上所记“死被得胜吞灭”的话就应验了。（林前15:50-54）
保罗在此以一个常被忽视的陈述开始；血肉之躯不能承受上帝的国。然而正如许多其它经文显示，血肉之躯将生活在上帝的国中。他继续说并非所有信徒都会在弥赛亚再来之前死去。但是当他再来的时候，所有信徒都将在号筒末次吹响的霎那间被改变（启11:15-18）。在这个号角声中，死去的圣徒将在新的灵性的身体中从沉睡中复苏，且那时还活着的那些信徒们的身体将变为灵性身体。当这发生的时候，“死被得胜吞灭！”
保罗在给帖撒罗尼迦人的第一封信中也谈到同一事件：
论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有指望的人一样。（帖前4:13）
在第13节中他为在帖撒罗尼迦的教会说明他为何要写信；为了给予他们有关那些已故（“睡了”）的信徒结局的安慰和盼望。
我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，上帝也必将他们与耶稣一同带来。（帖前4:14）
第14节是对复活的信心的一个确定。保罗说正如我们相信上帝使耶稣从死里复活，我们也认为在基督再来时上帝会让那些死前信靠基督的人复活。
有些人说这节经文教导的是，耶稣来临时会将已故信徒有意识的魂从天堂带来与他们已复活的身体再次联合。然而，第14节经文的这种解读完全没有领会保罗所讲的。如果那种关于死者状态的理解就是帖撒罗尼迦人的安慰与盼望，那么保罗就根本没有必要提到复活。他只要说已故信徒的魂那时活着且与基督同在天堂。关于已故的弟兄姊妹的结局他们还需要什么更多的安慰呢？
但是这些并非是保罗所呈现的所有信息。正如保罗所呈现给帖撒罗尼迦人的，死人的盼望是弥赛亚的复活。正如他告诉哥林多人的，保罗强调耶稣的复活是将来“睡着的”圣徒在耶稣再来时苏醒复活的保证。
我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先，因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有上帝的号吹响，那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。所以，你们当用这些话彼此劝慰。（帖前4:15-18）
保罗对帖撒罗尼迦人的安慰是期望他们在死人复活之时与他们睡去的弟兄们团聚。这次复活将发生在末次号角吹响耶稣从天而降之时。死人将首先从他们的坟墓里复活，与他们一起的是那些活着的信徒将改变成灵性身体被提升到空中与耶稣相遇（太24:31）。保罗告诉帖撒罗尼迦人在复活中要有盼望，而不是盼望一个在天堂中脱离身体的有意识的灵。
在《哥林多前书》第15章和《帖撒罗尼迦前书》第4章，保罗特别谈到复活为不朽坏的身体。但是正如我们先前所述，《圣经》也显示了复活成为可朽坏的生命。撒勒法的寡妇之子（王上17:17-23）；书念妇人之子（王下4:17-37）；拿因的寡妇之子（路7:11-16）；睚鲁的女儿（太9:18-25；可5:22-42；路8:41-55）；拉撒路（约11:1-45）；当耶稣死在十字架后在耶路撒冷复活起来的圣徒们（太27:50-53）；大比大 [即“多加“]（徒9:36-41）；以及犹推古（徒20:9-12），他们所有人都经历了这类回归到物理生命的复活。先知以西结预言说，这类复活适用于以色列的大多数人：
耶和华的灵降在我身上，耶和华藉他的灵带我出去，将我放在平原中，这平原遍满骸骨。他使我从骸骨的四围经过，谁知在平原的骸骨甚多，而且极其枯干。他对我说：“人子啊，这些骸骨能复活吗？”我说：“主耶和华啊，你是知道的。”他又对我说：“你向这些骸骨发预言说：枯干的骸骨啊，要听耶和华的话。主耶和华对这些骸骨如此说：我必使灵（和合本译为“气息”）进入你们里面，你们就要活了。我必给你们加上筋，使你们长肉，又将皮遮蔽你们，使灵（和合本译为“气息”）进入你们里面，你们就要活了。你们便知道我是耶和华。”于是我遵命说预言。正说预言的时候，不料，有响声，有地震，骨与骨互相联络。我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上，只是还没有灵。主对我说：“人子啊，你要发预言，向风发预言，说主耶和华如此说：灵啊，要从四方而来，吹在这些被杀的人身上，使他们活了。”于是我遵命说预言，灵就进入骸骨，骸骨便活了，并且站起来，成为极大的军队。主对我说：“人子啊，这些骸骨就是以色列全家。他们说：‘我们的骨头枯干了，我们的指望失去了，我们灭绝净尽了。’ 所以你们要发预言对他们说，主耶和华如此说：’我的民哪，我必开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，领你们进入以色列地。我的民哪，我开你们的坟墓，使你们从坟墓中出来，你们就知道我是耶和华。我必将我的灵放在你们里面，你们就要活了。我将你们安置在本地，你们就知道我耶和华如此说，也如此成就了。这是耶和华说的。’”（结37:1-14）
当耶稣使睚鲁的十二岁的女儿死里复活的时候，正如她的灵返回一样（太9:18-25；可5:22-42；路8:41-55），我们在此也看到已故的以色列人的灵回到他们重建的可朽坏的体内使他们复活。这些以色列人将在耶稣统治的千禧年期间在以色列之地生活。他们将成为上帝国度的臣民，但与复活的信徒不同的是他们在那时尚不会在国度中承受产业（林前15:50）。
“支持”反对意见的经文
耶稣自己的话
现在我们已彻底地讨论了《圣经》中关于死者的状态的内容，在以下部分中，我们将讨论那些相信死后“魂”仍活着之人所采纳的支持他们论点的那些经文。
或许最常被用于“证明”死后“魂”仍存活的经文是耶稣在十字架对盗贼所说的一段话：
就说：“耶稣啊，你得国降临的时候，求你记念我！”耶稣对他说：“我实在告诉你：今日你要同我在乐园里了。”（路23:42-43）
引述这段经文之后，主张“魂”有意识的人们会说：“结案了！”。但这观点真如它看似的那样简单明了吗？
有几个因素应该引起一个人停下来并重新思考这段经文看起来讲了什么。第一个是盗贼所提出的请求。他乞求耶稣当他进入他的国时记念他。对于弥赛亚王国的理解，这个盗贼显然与大多数一世纪犹太人一样，他知道将有一个有形的王国在地上治理。
耶稣何时来到他地上的国度？正如先知以赛亚所预言的，当他从天上返回，在耶路撒冷以铁杖统治万国之时（诗2:7-9；启2:26-27；12:5；19:15）：
亚摩斯的儿子以赛亚得默示，论到犹大和耶路撒冷。末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭，万民都要流归这山。必有许多国的民前往，说：“来吧！我们登耶和华的山，奔雅各上帝的殿；主必将他的道教训我们，我们也要行他的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。”他必在列国中施行审判，为许多国民断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀；这国不举刀攻击那国，他们也不再学习战事。（赛2:1-4）
既然耶稣尚未在耶路撒冷建立上帝的王国，他还不能准允盗贼所请求的。
而且，若要使耶稣的陈述在字面上按二元论者所呈现的方式成立的话，盗贼在他们死的当天就必须跟随耶稣到“乐园”去。如其他经文清楚地表明，乐园位于天上（林后12:2-4），生命树所在之地（启2:7）。然而，我们从基督自己的话中得知他死时并没有去天堂：
耶稣问她说：“妇人，为什么哭？你找谁呢？” 马利亚以为是看园的，就对他说：“先生，若是你把他移了去，请告诉我你把他放在哪里，我便去取他。” 耶稣说：“马利亚！”马利亚就转过来，用希伯来话对他说：“拉波尼（就是“夫子”的意思）！” 耶稣说：“不要摸我，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说：我要升上去见我的父，也是你们的父；见我的上帝，也是你们的上帝。”（约20:15-17）
在他复活之后，耶稣告诉马利亚不要摸（译者注：中文译为“摸”的希腊原文 ἅπτου 还有“紧抓不放”的意思）他，因为他尚未升到天上他的父那里。相反地，他刚在花园冢中用了部分三日三夜去死并入睡。经文显示直到40天以后他才去了天上（徒1:3，9-11）。如果基督直到在他复活40天之后才升到天堂，盗贼也就无法在他们同死在木头架子上的当天在那里（指乐园）与耶稣在一起。
如果耶稣和那个盗贼没有在他们死亡当天升到天堂，那么耶稣的陈述到底意味着什么？这段经文的希腊原文本没有标点符号。当英王钦定版的翻译者在“今天”之前放入一个逗号时，他们之所以这么做是因为他们关于魂是不朽坏的信仰（受到罗马天主教会传统教导的影响）。基于同样的原因，现代翻译者们也如法炮制。
从语法上说，这句希腊文也可以读成这样：“今天我实在告诉你，你将在乐园中与我同在。” 由于这种理解消除了若干个解经上的困难以及明显的经文的自相矛盾，它应该成为优选的翻译。不幸地是人的传统很难死去。
拉撒路与财主的比喻
如果耶稣对在十字架上的盗贼所讲的话是最常用来支持一个死后有意识的存在的观点，拉撒路和财主的比喻则是紧随其后的第二个例子：
“有一个财主，穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口。要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：‘我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头，因为我在这火焰里，极其痛苦。’ 亚伯拉罕说：‘儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦，如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。’ 财主说：‘我祖啊，既是这样，求你打发拉撒路到我父家去，因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。’ 亚伯拉罕说：‘他们有摩西和先知的话可以听从。’ 他说： ‘我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。’ 亚伯拉罕说：‘若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。’” （路16:19-31）。
所有引述这段故事作为死后意识仍然存在的证据的人坚定地确信这是一个真实的故事。然而，细致地查考将表明这个故事是一个比喻，而不是对一个真实发生事件的描述。
但即使我们接受关于拉撒路和财主的叙述真实地发生过这个站不住脚的立场，这个故事向倡导魂有意识的人提出了几个问题。首先，二元论者的立场是所有经文中所提到的死者睡去实际上仅讲的是他们的身体。因此二元论相信死者的身体睡去，而他们的有意识的魂或在天堂或在地狱。
如果这是属实的话，那么财主怎能在阴间（“阴间”的希腊词的字面意思是“隐藏”）抬眼呢？另外，如果这个财主的身体在他的魂被折磨的时候入睡了，为什么他需要拉撒路在他舌头上滴一滴水使其凉爽？没有身体的魂会有一个舌头吗？还有，物质上的火焰能使一个非物质的实体产生疼痛吗？拉撒路那没有身体的魂能使用一根手指来蘸那所需的水吗？
事实上，耶稣使用了一个一世纪常见的有关人死后来世的误解向法利赛人指出他所讲的问题实质。若想了解耶稣用这个比喻来传达的真正属灵的信息内容，请参见文章“拉撒路与财主”中更深入的分析。
拉撒路得赏赐与财主受罚的时机是另外一个按字面意义去理解这个故事的严重的问题。在这个故事中，我们看到他们刚刚死，拉撒路就得了赏赐，财主就受了审判。但是《圣经》清楚地教导赏罚将在弥赛亚从天上返回的时候才被给予。
看！主耶和华必像大能者临到，他的臂膀必为他掌权。他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。（赛40:10）
耶和华曾宣告到地极，对锡安的女子说：“看哪，你的拯救者来到！看哪，他的赏赐在他那里，他的报应在他面前。”（赛62:11）
“人子要在他父的荣耀里，同着众使者降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。” （太16:27）
因为那已经立好的根基就是耶稣基督，此外没有人能立别的根基。若有人用金、银、宝石、草木、禾秸在这根基上建造，各人的工程必然显露，因为那日子要将它表明出来，有火发现，这火要试验各人的工程怎样。人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得赏赐；人的工程若被烧了，他就要受亏损，自己却要得救。虽然得救，乃像从火里经过的一样。（林前3:11-15）
第七位天使吹号，天上就有大声音说：“世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。” 在上帝面前，坐在自己位上的二十四位长老，就面伏于地敬拜上帝，说：“昔在、今在的主上帝，全能者啊，我们感谢你！因你执掌大权作王了。外邦发怒，你的忿怒也临到了，审判死人的时候也到了；你的仆人众先知和众圣徒，凡敬畏你名的人，连大带小得赏赐的时候也到了；你败坏那败坏世界之人的时候也就到了。”（启11:15-18）
“看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他。（启22:12）
最后，一些人将会争辩说：耶稣肯定不会使用一个非真实的故事去教导法利赛人一个教训，因这就相当于支持那个立场。然而，耶稣是在引用一种在第一世纪已在犹太文化中找到落脚点的希腊化的、关乎死后来世的信念。这种信念尽管事实上是不符合《圣经》的，却在法利赛人当中众所周知。在他讲述拉撒路和财主的故事之前，耶稣也讲了不公正的管家的比喻（路16:1-12）。他显然不赞成这个不道德的管家的具体行为，然而耶稣用这个故事来教导一个属灵上的功课。因此，他对拉撒路与财主的比喻的用法也是如此。
保罗的书信
保罗书信中的三节经文很可能同样经常被引用作为身体死后魂仍持续存在的”证据”。首先，让我们查考保罗写给哥林多人的第二封书信中的一段经文：
我们原知道，我们这地上的帐棚若拆毁了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。我们在这帐棚里叹息，深想得那从天上来的房屋，好像穿上衣服。倘若穿上，被遇见的时候就不至于赤身了。我们在这帐棚里叹息劳苦，并非愿意脱下这个，乃是愿意穿上那个，好叫这必死的被生命吞灭了。为此培植我们的就是上帝，他又赐给我们圣灵作凭据。所以，我们时常坦然无惧，并且晓得我们住在身内，便与主相离。因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。我们坦然无惧，是更愿意离开身体与主同住。所以，无论是住在身内，离开身外，我们立了志向，要得主的喜悦。（林后5:1-9）
如果我们仅回到保罗给哥林多人的第一封书信，我们发现“我们地上的帐棚”（第1节），即我们的物理身体，在复活时（林前15:50-54）将“被生命所吞灭”（第4节）。这是保罗在这里所写的上下文背景。当保罗说“我们住在（物理上的）身内，便与主相离”，他仅是在说我们不能与主同在，直到我们在复活时得到我们不朽坏的身体（林前15:50）。
当这段被正确理解时，保罗在此确认只有在复活时圣徒将与耶稣同活。当保罗讲到“离开身体与主同住”，他讲的是死者的复活，当他的必朽坏的身体被“上帝所造的房屋”所替代（第1节）
对于保罗有关信徒死亡与复活之间的中间状态有看似矛盾的教导，圣经学者们尝试提出多种解释。他们提出：随着保罗对末世的理解的增加，他对于死者的状态有了更多的领会。据说这能解释他早期著作（帖前4；林前15）与他的那些后期书信（腓1，林后5）之间在观点上的差异。然而，一些学者断言，任何我们所感知到的偏差仅仅是因每封信的不同写作背景而导致的着重点上的差异。
在《保罗和其书信辞典》中，我们发现关于保罗从《哥林多前书》到《哥林多后书》立场的显著改变的一个有见地的评论：
……两封书信都主张了基督的信徒的一个改变；但这改变是在什么时候发生呢？F.F.布鲁斯在此事上的评述是有智慧的：“若在已故的信徒的意识之中，拆除与加冕之间是没有时间间隔的这一情况得到考虑的话（无论这段时间间隔按局限于地球的人类历史的日历来衡量有多久），因死亡与复活之间被假定的间隔而造成的张力在今天也许会得以缓解。”（第440页）
换句话说，一位在死亡时其意识已终止的信徒在复活被唤醒时将不会感知到地上时间的流逝。这样保罗就可以说：他宁愿离开必朽坏的身体与主同在，而依然不会使他早前所写的关于死者处于睡眠状态的那些说法作废。
现在让我们来查考保罗写给腓立比教会的书信中的一段话：
因我活着就是基督，我死了就有益处。但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。（腓1:21-24）
根据前面所提到的保罗在《哥林多前书》第15章和《帖撒罗尼迦前书》第4章的理解，为什么他说死了就有益处？离世怎么能让他与弥赛亚同在呢？
正如在我们所讲述的经文中所概括的保罗对于死者状态和复活的观点，对他而言死了就有益处是因他将睡去并不再有肉身中的苦难。在死亡的睡眠中，没有对时间流逝的感知。对于保罗来说，他死之后的下一个有意识的时刻将是在他复活之时，即当耶稣为了圣徒们返回的时候。鉴于这些考虑，容易看出保罗在这里所想要表达的意思。
最后，让我们查考保罗写给帖撒罗尼迦教会的第一封信中的另外一段话：
因为上帝不是预定我们受刑，乃是预定我们藉着我们主耶稣基督得救。他替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活。（帖前5:9-10）
使用这节经文来支持“有意识的魂之理论”的唯一方法是忽略它的上下文。请记住，仅在短短的几句之前，保罗还在谈复活时死者从睡眠中被唤醒（帖前4:13-17）。在目前这节经文中，保罗仅说无论信徒是醒着（在肉身中活着）还是睡了（在坟墓中死了），最终我们将在复活后与弥赛亚耶稣一同活着。
“有意识的魂之理论”的倡导者突出地使用保罗的这三段话来试图证实他们的主张，即已故的义人与耶稣在天上一起活着。倘若他们如此做，他们就不得不摈弃或曲解来自保罗或其他人反驳这个立场的许多清楚的经文，其中一处这样明显的经文是在保罗临死前写给提摩太的第二封书信中：
我现在被浇奠，我离世的时候到了。那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是按着公义审判的主到了那日要赐给我的，不但赐给我，也赐给那凡爱慕他显现的人。（提后4:6-8）
这里保罗明确告诉提摩太他即将离世，且直到主显现之前他还不会从主那里得到赏赐，即在耶稣从天上返回复活圣徒的那一天。这是你能从使徒保罗那里所得到的有关任何话题的一个再直接不过的声明了，它反对圣徒在死亡之时就得到了奖赏，从而使他们能有意识地与耶稣一同在天上活着。
耶稣登山显荣
现在让我们来查考耶稣显荣的记述，它通常被认为是魂在死后仍有意识的证据：
“我实在告诉你们：站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见人子降临在他的国里。” 过了六天，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形像，脸面明亮如日头，衣裳洁白如光。忽然，有摩西、以利亚向他们显现，同耶稣说话。彼得对耶稣说：“主啊，我们在这里真好！你若愿意，我就在这里搭三座棚：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。”说话之间，忽然有一朵光明的云彩遮盖他们，且有声音从云彩里出来说：“这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。”门徒听见，就俯伏在地，极其害怕。耶稣近前来，摸他们，说：“起来，不要害怕。”他们举目不见一人，只见耶稣在那里。下山的时候，耶稣吩咐他们说：“人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的异象 [horama] 告诉人。”（太16:28-17:9）（译者注：此处的和合本圣经未出现“异象”二字）
二元论者声称摩西和以利亚能与耶稣在山上一同显现的唯一途径是，他们在天上活着且从那里降临。不幸的是，这个说法不被经文所证实。事实上，第9节的希腊文本的在字面上就使该信念归于无效。
首先，我们必须明白这个事件发生为要应验耶稣的允诺，即使徒中有些人在“未尝死味之前，必看见上帝的国大有能力临到。”（可9:1，太16:28）。自从耶稣在地上作人以来已有将近2,000年，上帝的国仍未大有能力临到；它大有能力临到的时间是弥赛亚从天上返回以铁杖治理万国之时。那么，十二使徒中的任何一人怎么可能在他们死之前看见这事呢？
正确地理解这段话的关键是领悟到彼得、雅各和约翰所见是未来的一个超自然的异象，而不是一个当前的现实。在《马太福音》17:9中译为“异象”的词是希腊名词 horama。关于这个词的含义，《弗里伯格希腊新约分析辞典》这样写道：“在新约中，[horama ]是 指一个超自然的异象，作为神与人交流的一种手段……。”
这同一个词（horama）被用来描绘彼得所见的异象：有一块大布里有地上各种四足的动物，走兽和爬行动物，以及空中的飞鸟（徒10:9-17）以及保罗所见的马其顿人恳求将福音传给他们的异象（《徒16:9-10）。此外，在旧约的希腊翻译《七十士译本》中，horama 被用来描绘给但以理和其他人有关未来超自然的异象（但7:1；8:13；10:1）。
很清楚地，在山上的耶稣变像显荣是未来王国的一个异象，它显给彼得、雅各和约翰看的目的是为要应验耶稣的允诺。他们被允许一窥弥赛亚的荣耀，以及在王国中与弥赛亚同在的圣徒中的两位（摩西和以利亚）。从经文意思上看，要令人信服地主张摩西和以利亚在那个特定时刻必须活着才能在未来的异象中被看见是非常困难的。
活人的上帝
接下来，让我们来查考耶稣有关亚伯拉罕、以撒、雅各的上帝不是死人的上帝乃是活人的上帝的宣称。“有意识的魂之理论”的某些支持者们称：这个说法是亚伯拉罕、以撒和雅各在耶稣讲这话的时候还活着的证据。
首先，我们需要意识到耶稣的陈述的前提是反驳撒都该人的争辩，即没有复活。在了解耶稣为何如此说的理由后，让我们看一下经文实际上在讲什么：
“论到死人复活，上帝在经上向你们所说的，你们没有念过吗？他说：’我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’ 上帝不是死人的上帝，乃是活人的上帝。”（太22:31-32）
“论到死人复活，你们没有念过摩西的书荆棘篇上所载的吗？上帝对摩西说：’我是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝。’ 上帝不是死人的上帝；乃是活人的上帝。你们是大错了。”（可12:26-27）
“至于死人复活，摩西在荆棘篇上称主是亚伯拉罕的上帝，以撒的上帝，雅各的上帝，就指示明白了。上帝原不是死人的上帝，乃是活人的上帝，因为在他那里，人都是活的。”（路20:37-38）
清楚的是，在这些平行段落中，耶稣向不信的撒都该人指明复活的现实。即使亚伯拉罕、以撒和雅各在耶稣做出这个声明时已死，上帝已应许使他们复活。上帝是使死人复活和使无变为有的（罗4:17）。因而耶稣能够信心十足地表示亚伯拉罕、以撒和雅各仍活着，因他知道上帝会遵守祂的应许使他们复活。
《希伯来书》两次清楚地告诉我们，这三位（和所有其他旧约圣徒们）均已故，等候在义人复活之时他们的完全与赏赐：
这些人 [包括亚伯拉罕-第8节，以撒-第9节，雅各-第9节] 都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。（来11:13）
这些人 [包括亚伯拉罕-第17-19节，以撒-第20节，雅各-第21节] 都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。因为上帝给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。（来11:39-40）
启示录：祭坛下的魂
一些人试图用《启示录》第6章中“祭坛下的魂”的话来支持他们的“在天上有意识的魂“之信念：
揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为上帝的道、并为作见证被杀之人的魂，大声喊着说：“圣洁真实的主啊，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时呢？”于是有白衣赐给他们各人，又有话对他们说：“还要安息片时，等着一同作仆人的和他们的弟兄也像他们被杀，满足了数目。”（启6:9-11）
第一要紧的的是，我们必须认识到《启示录》是以象征性的语言书写的。没有一位我所认识的学者期待着当前四印被揭开时，四位骑士在末世会实际上在全世界骑行施行毁灭（启6:1-8）。这些骑士和他们的披挂被认为是即将发生的事件之寓言性表达。那么我们为什么以严格的字面意义解释第五印，而前四印分明是象征性的呢？
祭坛是献祭的地方。它在此处的出现代表那些为侍奉上帝过程中牺牲了他们生命的殉道者们。这些“魂”所提的疑问被用来象征性地引出在这时代的末尾信徒们最后的大殉道。
甚至这个解说性的事件也表明了死者的真实状态。这些被杀的圣徒们被告知还要安息片时，直到信徒的最后大屠杀结束。他们会回到已睡的死者那里安息，直到在第七号吹响的时候所有信徒的复活发生为止（启11:15-18）。
撒母耳的灵
最后，让我们考查扫罗将撒母耳的灵招上来的记叙。扫罗那时正面对非利士军队，因他的悖逆，上帝已离弃他。由于他惧怕非利士人的军队而且上帝不回答他有关即将到来的战争的询问，扫罗就借助使用一个交鬼的人来联络已故的先知撒母耳。这段记述在《撒母耳记上》第28章中可找到：
妇人说：“我为你招谁上来呢？”回答说：“为我招撒母耳上来。”妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：“你是扫罗，为什么欺哄我呢？”王对妇人说：“不要惧怕，你看见了什么呢？”妇人对扫罗说：“我看见有神[希伯来语 ‘elohim, 字面意思”神”]从地里上来。”扫罗说：“他是怎样的形状？”妇人说：“有一个老人上来，身穿长衣。”扫罗知道是撒母耳，就屈身，脸伏于地下拜。撒母耳对扫罗说：“你为什么搅扰我的安息，招我上来呢？”扫罗回答说：“我甚窘急，因为非利士人攻击我，上帝也离开我，不再藉先知或梦回答我。因此请你上来，好指示我应当怎样行。”撒母耳说：“耶和华已经离开你，且与你为敌，你何必问我呢？耶和华照他藉我说的话，已经从你手里夺去国权，赐与别人，就是大卫。因你没有听从耶和华的命令，他恼怒亚玛力人，你没有灭绝他们，所以今日耶和华向你这样行，并且耶和华必将你和以色列人交在非利士人的手里。明天你和你众子必与我在一处了；耶和华必将以色列的军兵交在非利士人手里。”（撒上28:11-19）
那些相信魂在身体死去之后继续活着的人有时会使用这段经文来试图证实他们的观点。然而，如果他们真正考虑到“撒母耳”在此所说的是什么，他们可能会选择忽略它。
一种学派认为“撒母耳”的这次显现只不过是一个伪装成已故先知的恶魔。然而，由于正文似乎把显现的神（‘elohim）看作是真正的撒母耳，我们将在这个意思背景下分析这段话。
注意撒母耳透过交鬼的向扫罗所说的第一件事：“你为什么搅扰我的安息，找我上来呢？（第15节）这显然听起来像是已故的撒母耳在死亡中安睡，对被扫罗和交鬼者搅扰不太高兴。
从经文中我们知道撒母耳是一个义人，是毕生审判以色列人的一位上帝的仆人。我们也知道扫罗起先被上帝拣选成为以色列的王，但后来因他的背叛和不顺从而被祂废黜。（撒上15:23）
二元论者相信圣徒的魂死后进天堂，而那些拒绝上帝之人的魂则下地狱。果真如此的话，在此种情况下，撒母耳应已在天堂里而扫罗会在他死后下地狱。但是让我们来看看撒母耳告诉扫罗有关他的结局是什么：“明天你和你众子必与我在一处了”（第19节）。
如果我们假定被招上来的确实是撒母耳而不是一个伪装的恶魔，很显然撒母耳是从死亡的睡眠中被交鬼的叫醒。他对从安睡中被搅扰很不高兴。他告诉扫罗，他和他的儿子将在次日与非利士人的战斗之后死去，随后他们也必与他一起在 sheol（“坟墓”）中睡去。
这次遭遇没有任何一处暗示死后魂是仍有意识的。事实上，撒母耳的话看上去分明与这个立场相矛盾。这段经文最好的用处是重申上帝为何谴责交鬼的人（利20:6；申18:11），以及取缔通过他们向死人求问（赛8:19）
结论
撒但藉着那条蛇对夏娃说的第一个谎言在这地球上仍然生机勃勃。然而，一项针对所有相关经文的查看清楚地表明，死者是无意识的且安睡着直至他们被复活为止。他们的魂在天堂或地狱中都无意识。所有被二元论者所引用的具有另外意思的段落都可与这种理解相协调，以便使经文和谐。
死亡是生命的终结。倘若没有上帝的应许，我们就没有盼望。但是我们在天上的父已经应许使我们从死里复活并在他的儿子弥赛亚耶稣里赐给我们永生。称颂祂的名！
Bryan T. Huie 写于2001年6月8日（2009年6月1日修订）
翻译：Λίλια｜校对：Παύλος
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