约在公元95年,仍被流放在拔摩岛上的使徒约翰在异象中得见这个时代的终结(启示录1:10),就是在许多新旧约经文中称为“主的日子”。在这“耶和华发怒的日子”里(番1:18),上帝会因为人类的骄傲、罪恶的方式以及他们拒绝承认祂是真神而惩罚人类。约翰在《启示录》记载了他见到的异象。

其中的一个惩罚,记载于《启示录》9:1-11:将当前拘禁在无底坑中的堕落的污鬼和天使释放出来。《圣经》教导说这无底坑是一个属灵的监狱(路8:31; 彼前3:19; 彼后2:4; 犹6)。在这无底坑中,一些堕落的天使现在被“永远拘留在黑暗里,等侯大日的判断。” 欲了解更多关于这些天使和无底坑的信息,请参阅文章《堕落的天使与鬼》创世纪6—谁是‘上帝的儿子’?

在《启示录》9:11中,有一个神秘的角色登场:

无底坑的使者作它们的,按着希伯来话,名叫亚巴顿;希腊话,名叫亚玻伦。(启9:11)

亚巴顿和亚玻伦的意思是“毁坏者”。谁是这位在本时代的终结时(上帝对人类的忿怒期间)从无底坑中被释放出的名为“毁坏者”的统治灵体呢? 《圣经》是否在其它地方提到这位呢?

“毁坏者”的真实身份一直被误解。 在本文中,我将尝试拼凑所有相关的经文,以显示亚巴顿/亚玻伦的真实身份以及他在末世预言中的角色。大多数人还没有意识到《圣经》对这个至关重要的末世角色(他有各样的名字)说了什么。

“毁坏者”被释放

让我们先来回顾一下能让这位强大的堕落天使进入世界的那个事件。这个事件记录在《启示录》9:1-11。为要正确地理解谁是这位“无底坑的王”,正确地解释这段经文所说的至关重要。我们必须以《圣经》为指导,而不是我们的想象。

第五位天使吹号,我就看见一个星从天落到地上,有无底坑的钥匙赐给它。它开了无底坑,便有烟从坑里往上冒,好像大火炉的烟,日头和天空都因这烟昏暗了。(启9:1-2)

首先,请注意,在第五号角吹响时,一位天使(“星”)从天降临到地球。这位天使拥有无底坑的钥匙。用这把钥匙,该天使打开了无底坑。很可能这是后来又从天上带着钥匙和一条大链在千禧年期间将撒但关在无底坑里的同一位天使(启20:1-3)。

蝗虫从烟中出来,飞到地上,有能力赐给它们,好像地上蝎子的能力一样。并且吩咐它们说,不可伤害地上的草和各样青物,并一切树木,惟独要伤害额上没有上帝印记的人。但不许蝗虫害死他们,只叫他们受痛苦五个月,这痛苦就像蝎子螫人的痛苦一样。在那些日子,人要求死,决不得死;愿意死,死却远避他们。(启9:3-6)

关于从无底坑中上来的“蝗虫”,David H. Stern这样写道:

恶魔般的怪物被释放出来,像蝗虫一样飞行(出10:12-20; 珥1:4, 2:4-14),像蝎子一样蛰人(结2:6,路11:12)。(《犹太新约评注》,第816页)

上帝赐予这些来自无底坑的邪恶的“蝗虫”蝎子般的能力,即造成痛苦的能力。上帝告诉这些被假释的鬼和堕落的天使不要伤害地球或那些在他额上有上帝印记的人。然而,在五个月的期间里,上帝允许他们折磨人类中那些不悔改的人。

蝗虫的形状好像预备出战的马一样,头上戴的好像金冠冕,脸面好像男人的脸面,头发像女人的头发,牙齿像狮子的牙齿。胸前有甲,好像铁甲。它们翅膀的声音,好像许多车马奔跑上阵的声音。有尾巴像蝎子,尾巴上的毒钩能伤人五个月。有无底坑的使者作它们的王,按着希伯来话,名叫亚巴顿;希腊话,名叫亚玻伦。(启9:7-11)

在这里,对这些被释放出来的鬼的外貌有一个精彩的描述。在第10节中还重申了它们对人类施行折磨的五个月。然后在第11节中,“亚巴顿”被首次提及。他的身份是:从无底坑中被释放出来的那些天使的统领者。

亚巴顿是从无底坑中上来的“兽”

在启示录9:1-11中,亚巴顿显然被认为是从无底坑中释放的邪灵之王。 这个事实在《启示录》的其余部分中始终是他的标识。 具体而言,一次是明确地、两次是象征性地,亚巴顿被称为是从无底坑中出来的“兽”:

他们 [两个见证人] 作完见证的时候,那从无底坑里上来的兽必与他们交战,并且得胜,把他们杀了。(启11:7)

你所看见的兽,先前有、如今没有,将要从无底坑里上来,又要归于沉沦……(启17:8)

那时龙就站在海边的沙上。我又看见一个兽从海中上来……(启13:1)

《启示录》11:7和17:8明确提到亚巴顿是从“无底坑”上来的“兽”。 我们在《启示录》13:1的第一部分中的描述里看到:这是在象征性地提及将亚巴顿从无底坑中释放。在犹太人的思想中,无底坑常常与海洋深处有关。在谈到基督时代所使用的希伯来圣经的希腊语翻译时,《新昂格尔氏圣经词典》说:“七十士译本将希伯来文 tehom “原始海洋”(创1:2;诗24:2 等)译作’无底坑(或深渊)’“(第18页,“无底坑”)。亚巴顿被指认为是《启示录》中所提到的主要的“兽”,这将有助于我们在末世更多地了解他的活动。

还有另外一处经文谜一样地提到了从无底坑中释放出来的亚巴顿。这个晦涩的提及出现在《帖撒罗尼迦后书》2章中,在那里保罗谈论“大罪人”。我们将深入研究这段经文,以真正领悟保罗所说的意思:

弟兄们,论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集,我劝你们,无论有灵、有言语、有冒我名的书信,说主的日子现在到了(“现在”或作“就”),不要轻易动心,也不要惊慌。人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑。因为那日子以前,必有离道反教的事,并有那大罪人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿里自称是上帝。(帖后2:1-4)

在这里,保罗在谈论弥赛亚的回归。他告诉帖撒罗尼迦教会,如果有人告诉他们基督已经回来了,不要被蒙骗,因为在这件事发生之前,必定会发生一些明确的事件。这些事件中的第一件事就是“背离”(希腊文 apostasia)真理。保罗所说的另一件必须发生的事是“大罪人”的显露,他将企图篡夺上帝的权力。

我还在你们那里的时候,曾把这些事告诉你们,你们不记得吗?现在你们也知道,那拦阻 [katechon] 他的是什么,是叫他到了的时候,才可以显露。因为那不法的隐意已经发动,只是现在有一个拦阻的,等到那拦阻的被除去 [ek mesou genetai],那时这不法的人必显露出来,主耶稣要用口中的气灭绝他,用降临的荣光废掉他。(帖后2:5-8)

保罗说,帖撒罗尼迦人知道现在“拦阻”“大罪人”(6节)的是什么,但他没有在信中说明这是什么。当保罗早些时候与他们在一起时,他已经向帖撒罗尼迦人教导过这些事情(5节)。 这里翻译成“拦阻”的希腊词是 katechon。根据《弗里伯格希腊新约圣经的分析词汇》,这个动词的意思是“阻止,扣留,防止……形象化地指 拦阻,制约”。

在第7节的后半句中,“只是现在有一个拦阻的,等到那拦阻的被除去”,似乎暗示拦阻“大罪人”的人是一个人。然而,希腊文在这里的字面意思是“现在只有那东西拦阻着,直等到他从中间出来 [希腊文 ek mesou genetai]。” 在了解《启示录》中关于释放亚巴顿的教导内容后,我们可以看到保罗在说什么。以下第6和第7节的译文澄清了这段经文:

现在你们也知道,那拦阻他 [亚巴顿] 的是什么东西 [无底坑],是叫他到了的时候,才可以显露。因为那不法的隐意已经发动,只是现在有一个拦阻 [亚巴顿] 的东西 [无底坑],直等到他从中间 [无底坑] 出来,(帖后2:6-7,字面翻译)

保罗继续说,只有当他从现在拦阻他的当中被释放出来之后,“不法的人”才会向人类显露(第8节)。我们稍后再看第8节的后半部分,并说明它与其他一些预言经文的关系(但7:26; 8:25;启19:20)。

亚巴顿及其王国的象征描述

在象征性的语言中,《启示录》第十三章和第十七章详细描述亚巴顿及其将要统治的王国。这些章节给了我们很多信息。让我们来看看它们以及其他几个平行的经文,看看我们对这位执政的堕落天使和他的末日王国有什么了解。

那时龙就站在海边的沙上。我又看见一个兽从海中上来,十角七头,在十角上戴着十个冠冕,七头上有亵渎的名号。(启13:1)

第一节的后半部分用象征性的术语描述了亚巴顿。要确定这个描述的含义,我们必须看看《启示录》第17章中的一些相关的段落,这里给出了这些头和角的解释:

拿着七碗的七位天使中,有一位前来对我说:“你到这里来,我将坐在众水上的大淫妇所要受的刑罚指给你看。地上的君王与她行淫,住在地上的人喝醉了她淫乱的酒。” 我被圣灵感动,天使带我到旷野去,我就看见一个女人骑在朱红色的兽上;那兽有七头十角,遍体有亵渎的名号。(启17:3)

通过比较《启示录》17:3和启示录13:1,你可以看到“女人”所骑的“朱红色的兽”看上去与从海中出现的“兽”非常相似。

那女人穿着紫色和朱红色的衣服,用金子、宝石、珍珠为妆饰;手拿金杯,杯中盛满了可憎之物,就是她淫乱的污秽。在她额上有名写着说:“奥秘哉!大巴比伦,作世上的淫妇之母和一切可憎之物的母。” 我又看见那女人喝醉了圣徒的血和为耶稣作见证之人的血。我看见她,就大大的希奇。天使对我说:“你为什么希奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。(启17:4-7)

关于这段经文中“女人”的身份有几点看法。我们被告知,这个女人正骑着“兽”(亚巴顿和他的王国),即得到后者的支持。《启示录》17章5节告诉我们,那女人是“淫妇之母”。她的淫荡的女儿是这个世界中不敬虔的政府体系。“大淫妇”是自伊甸园人类堕落以来所存在的所有撒但所激发的宗教/社会/政府体系的总和。

《启示录》17:5告诉我们那女人是“大巴比伦”。这个事实在《启示录》17:18中得到证实。《启示录》18:24告诉我们,这个女人的身上有“先知和圣徒并地上一切被杀之人的血。” 这段经文宣告说,这个女人要对曾经在这地上被杀的每一个人的血负责。显然这不能代表任何一个“人”的体系。

“大巴比伦”是撒但的假宗教/社会/政府体系,因撒但从一开始就是杀人的(约8:44)。淫妇是在上帝之外曾经存在过的所有天使/人类政府体系的“母亲”。这个体系的原始版本在宁录(敌基督者的第一位预表)统治下的巴别塔时代达到高潮。这个体系的最终版本将会被“兽”和“十角”所仇恨,并且他们最终摧毁该体系(启17:16),以成就上帝的旨意。

现在让我们来看看这位大淫妇骑着的朱红色兽:

你所看见的,先前有、如今没有,将要从无底坑里上来,又要归于沉沦。凡住在地上、名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有如今没有、以后再有的兽,就必希奇。(启17:8)

天使告诉约翰说他看到兽是“先前有、如今没有、以后再有”,这是什么意思?所使用的语言一定意味着时间元素。如前所述,约翰可能在公元95年左右记载了这个预言。天使清楚地告诉约翰,在那个时候,兽“如今没有”(现在时态)。然而天使说那只兽是“先前有”(过去时),并且他还说这只兽“会从无底坑中出来”(将来时态)。对这个神秘的陈述我们如何理解?

其实,解释并不难理解。亚巴顿“在洪水临到人类”之前是自由的。然而,由于他的罪的狡猾和破坏性,上帝认为有必要监禁他,从而限制他。因此,当约翰收到这个异象时,亚巴顿“如今没有”,因为他被锁在无底坑里。然而,正如天使明确指出的那样,这个“兽”将来会从他的监禁中释放出来,并且“将会从无底坑中出来”。

但是,亚巴顿并不是看起来从无底坑中崛起的唯一实体。亚巴顿所攫取和统治的王国也形象性地从无底坑中出现。这个王国被表现为一个七头十角的兽。《圣经》告诉我们这兽的那些特征象征性地代表了什么?

智慧的心在此可以思想。那七头就是女人所坐的七座山,又是七位王五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到;他来的时候,必须暂时存留。(启17:9-10)

在《圣经》中,一座山形象地代表一个王国或其统治者。《新昂格尔氏圣经词典》这样写道:

……当大卫说:“耶和华啊,你曾施恩,叫我的江山稳固”(诗篇30:7)时,他的意思是要表达他国度的稳定。同样,弥赛亚的国度被描绘为一座山(赛2:2;但2:35),迦勒底的君主制(耶51:25;亚4:7)也是如此被描述。(第891页,“山”)

所以,《启示录》17:9-10中提到的七座山和七个王是指同一事物。

当他说“五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到”时,天使的意思是什么?天使再次给约翰一个时间敏感的线索。到公元95年,兽的五个象征性的头(王国)已经失去权力。那五个是:

(1)埃及

(2)亚述

(3)巴比伦

(4)玛代-波斯

(5)希腊

在书写《启示录》时当权的王国是:

(6)罗马

有些人可能会想知道我们如何知道上面列出的六个王国是正确的。《圣经》中有一个最重要的原则给了我们确据。《圣经》是关于上帝百姓的,也是写给上帝百姓的。上面列出的六个王国都有一个共同点,使得它们被确定为兽的六个头:它们都是撒但所激动的统治上帝选民以色列的人类帝国。

这意味着有一个余下的“头”尚未到来,该“头”将统治上帝的子民。正如上帝在《但以理书》第七章告诉我们的那样,这个最后的帝国在范围上将是全球性的:

其后,我在夜间的异象中观看,见第四兽甚是可怕,极其强壮,大有力量。有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同,头有十角……那时我愿知道第四兽的真情,它为何与那三兽的真情大不相同,甚是可怕,有铁牙铜爪,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏。头有十角和那另长的一角,在这角前有三角被它打落。这角有眼,有说夸大话的口,形状强横,过于它的同类……那侍立者这样说:“第四兽就是世上必有的第四国,与一切国大不相同,必吞吃全地,并且践踏嚼碎。至于那十角,就是从这国中必兴起的十王,后来又兴起一王,与先前的不同,他必制伏三王。(但7:7,19-20,23-24)

在他的异象中,但以理看到四只兽:一只有鹰翅的狮子,一只熊,一只四头四翅的豹,一只可怕的兽,有铁牙和十角(但7:3-7)。约翰所看到的兽从无底坑中出来(启13:2),其中包含了但以理看到的所有兽的元素。它是所有在它面前的撒但帝国的融合。有关这些兽的身份的更多信息,请参阅文章《启示录和但以理书中的兽》

但以理看到的第四兽与约翰所看见的有七头的兽一样,是即将到来的全球性政府即“新世界秩序”,将从在前四印揭开时所发生的混乱中产生(启6:1-8)。但以理指出,这个世界政府将由十个国王统治,称为“角”(但7:24)。

上帝在《启示录》17:10中告诉我们,这个“新世界秩序”将持续很短的时间。《启示录》13:3记录了这七头兽的明显的灭亡:

我看见兽的七头中,有一个似乎受了死伤那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽,(启13:3)

什么是这七头兽要遭受的明显的死伤?但以理为我们提供了它受伤的原因:

我正观看这些[十]角,见其中又长起 [silqat, “上升”] 一个小角先前的角中有三角在这角前,连根被它拔出来。这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话……那时我愿知道第四兽的真情,它为何与那三兽的真情大不相同,甚是可怕,有铁牙铜爪,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏。头有十角那另长 [silqat, “上升”] 的一角,在这角前有三角被它打落。这角有眼,有说夸大话的口,形状强横,过于它的同类……至于那十角,就是从这国中必兴起的十王后来又兴起一王,与先前的不同,他必制伏三王。(但7:8,19-20,24)

《但以理书》第7章中的第四兽有十个角,我们知道这是对十位王或王国的象征。这些角代表将控制末世全球政府的十位王或国家。在他的异象中,但以理看到一个“小角”在这十角之中兴起上升。这个“小角”,无底坑之王亚巴顿,将肯定与前十位不同。

很可能使用上帝允许在第五号吹响时为人类释放出来的邪灵的力量作为他的军队,亚巴顿将征服和/或摧毁“新世界秩序”的十位统治者中的三位(及其国家)。在这样做的时候,他看起来像是“重创”了第七头,即执政的世界政府。然而,亚巴顿并没有完全摧毁这个邪恶的政府结构,而是控制它并成为它的领导者。正如《启示录》17章8节告诉我们的,当整个世界看到亚巴顿起来时,他们几乎都会惊讶不已。

那先前有、如今没有的兽,就是第八位,他也和那七位同列,并且归于沉沦。你所看见的那十角就是十王,他们还没有得国,但他们一时之间要和兽同得权柄,与王一样。他们同心合意将自己的能力权柄给那兽。(启17:11-13)

这兽不是七个兽之一,它是第八位;但显然他来自于七个兽。也就是说,撒但赐给它的权柄(启13:4),就像那七个头一样。亚巴顿要么复兴三位他“连根拔掉”的王(但7:8),要么将他们替换为三位向他保证效忠他的人。与十位王(启17:12-13)一起,亚巴顿将成为撒但最终所施行的政府体系中全球的统治者。

又拜那龙,因为它将自己的权柄给了兽,也拜兽,说:“谁能比这兽,谁能与它交战呢?”(启13:4)

在受重伤的兽的第七头复活之后,几乎整个世界都会崇拜撒但,他将把他的权柄赐给亚巴顿。他们也会敬拜敌基督,因他征服了“新世界秩序”。

亚巴顿统治的时间长度

《圣经》在几个地方都告诉我们亚巴顿将统治的时间,它被定为42个月(启13:5)或“一载、二载、半载”(但7:25; 12:7),这实际上是“一年、两年,半年“,或总共3年半:

又赐给它说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给它,可以任意而行四十二个月。(启13:5)

他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民,必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。(但7:25)

我听见那站在河水以上、穿细麻衣的,向天举起左右手,指着活到永远的主起誓说:“要到一载、二载、半载,打破圣民权力的时候,这一切事就都应验了。”(但12:7)

《启示录》11:3用天数来指出同一个时间长度,并将这个时期与两位证人的见证的时间等同起来。两位证人见证的时间很可能与亚巴顿掌权的42个月时间相匹配:

我要使我那两个见证人,穿着毛衣,传道一千二百六十天。”……他们作完见证的时候,那从无底坑里上来的兽必与他们交战,并且得胜,把他们杀了。(启11:3, 7)

天上圣所里发生的“毁坏可憎”

若干经文记载了在亚巴顿掌权期间他的亵渎行为。让我们现在查看这些段落:

我正观看这些角,见其中又长起一个小角,先前的角中有三角在这角前,连根被它拔出来。这角有眼,像人的眼,有口说夸大的话……那时我愿知道第四兽的真情……头有十角和那另长的一角,在这角前有三角被它打落。这角有眼,有说夸大话的口,形状强横,过于它的同类。我观看,见这角与圣民 [qadishin] 争战,胜了他们,直到亘古常在者来给至高者的圣民 [qadishey] 伸冤,圣民 [qadishin] 得国的时候就到了……他必向至高者说夸大的话,必折磨至高者的圣民 [qadishey],必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。然而,审判者必坐着行审判,他的权柄必被夺去,毁坏,灭绝,一直到底。(但7:8, 19-22, 25-26)

亚兰语 qadish 词根的字面意思是“圣洁的”;它可以翻译成“圣徒”或“天使”。正如我们很快将从平行的经文中看到的,在上面列出的大多数情况下,将这个词翻译为“天使”似乎是正确的翻译。这段经文表明亚巴顿会反对永生的上帝,并会攻击圣天使。

又赐给它说夸大亵渎话的口,又有权柄赐给它,可以任意而行四十二个月。兽就开口向上帝说亵渎的话,亵渎上帝的名并他的帐幕,以及那些住在天上的。又任凭它与圣徒 [hagion] 争战,并且得胜。也把权柄赐给它,制服各族、各民、各方、各国……(启13:5-7)

正如你在《启示录》13:6所见,天上的会幕和那些住在天上的(圣天使)是亚巴顿亵渎的具体目标。《启示录》13:7中的“圣徒”一词是希腊文 hagion。虽然这个词通常用于人类,但它也可以指上帝的圣天使。这个用法可以在《七十士译本》(诗88:6, 8)和新约(帖前3:13)中找到。《弗里伯格希腊新约圣经的分析词典》给《帖撒罗尼迦前书》3:13中出现的 hagion 定义为:“众圣徒,是对天使的称谓。”

《启示录》13:6-7表明亚巴顿和他邪灵大军将被允许与圣天使作战并暂时击败他们。这次得胜将使亚巴顿占领天上圣殿的庭院,并在其中宣称自己是“上帝”。

有一根苇子赐给我,当作量度的杖,且有话说:“起来,将 神的殿和祭坛,并在殿中礼拜的人都量一量。只是殿外的院子要留下不用量,因为这是给了外邦人的,他们要践踏圣城四十二个月。(启11:1-2)

人不拘用什么法子,你们总不要被他诱惑。因为那日子以前,必有离道反教的事,并有那不法的人,就是沉沦之子,显露出来。他是抵挡主,高抬自己,超过一切称为神的和一切受人敬拜的,甚至坐在上帝的殿 [naon里自称是上帝。(帖后2:3-4)

保罗清楚地说,亚巴顿将占领上帝的圣殿,在其中占据一席之地并宣称自己是上帝。这里翻译成“殿”的希腊词是 naon,是名词 naos 的一种形式。它通常指的是殿的(外部)和殿内的至圣所(内部)。然而,它在《圣经》中也用于指圣殿的建筑群,包括庭院。《新约的神学词典》说:

《马太福音》27:5告诉我们,犹大将三十舍客勒仍到圣殿(eis ton naon),然后出去上吊。如果 naos 被认为是狭义上的圣殿,那么人们可能会问犹大如何把钱带进去,因为只有祭司才能进入。因此,我们可以假定它在广义上被使用,如在约翰福音中的 [2:]19……(第四卷,第884页)

大多数人将《帖撒罗尼迦后书》2:4中的“上帝的殿”解释为耶路撒冷重建的圣殿,或者比喻为教会。然而,《圣经》清楚地表明,会幕和后来在耶路撒冷的圣殿,都是照着天上圣殿的原型所建(出25:9;来8:2,5; 9:11,23)。从《圣经》中可以看出,亚伯顿在天上圣殿的庭院中的出现是但以理和基督所说的“行毁坏可憎”之事。这个天上的荒凉在地上耶路撒冷几乎肯定会有一个相应的事件:

“你们看见耶路撒冷被兵围困,就可知道它成荒场的日子近了。(路21:20)

“你们看见先知但以理所说的’那行毁坏可憎的’站在圣地(读这经的人须要会意)。那时,在犹太的,应当逃到山上;(太24:15-16)

四角之中,有一角长出一个小角,向南、向东、向荣美之地,渐渐成为强大。它渐渐强大,高及天象将些天象和星宿抛落在地,用脚践踏。并且它自高自大,以为高及天象之君,除掉常献给君的燔祭,毁坏君的圣所。因罪过的缘故,有军旅和常献的燔祭交付它。它将真理抛在地上,任意而行,无不顺利。我听见有一位圣者 [qadosh, “天使”] 说话,又有一位圣者 [qadosh] 问那说话的圣者说:“这除掉常献的燔祭和施行毁坏的罪过,将圣所与军旅践踏的异象(军旅或作以色列的军),要到几时才应验呢?” 他对我说:“到二千三百日,圣所就必洁净。”(但8:9-14)

亚巴顿和他的军队将获得对天象(字面意义上的“军队”)的胜利。他将推翻“万军之君”(耶稣弥赛亚)的圣所,并且将导致“常献的祭”在“2,300个早晨和晚上”停止。晚上和早晨是指每日献祭的时间;这意味着所定义的实际时间段只有1,150天(2,300的一半)。

如果但以理真的指天上的圣殿,那亚巴顿将会停止的是什么“每日常献的祭”?

你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。(彼前2:5)

我们应当靠着耶稣,常常以颂赞为祭献给上帝,这就是那承认主名之人嘴唇的果子。(来13:15)

他既拿了书卷,四活物和二十四位长老就俯伏在羔羊面前,各拿着琴和盛满了香的金炉,这香就是众圣徒的祈祷。(启5:8)

另有一位天使拿着金香炉来站在祭坛旁边,有许多香赐给他,要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。那香的烟和众圣徒的祈祷从天使的手中一同升到上帝面前。(启8:3-4)

新约显示信徒的献祭仍然存在。那些献祭是属灵的,包括上帝百姓的赞美和对宇宙永恒的创造者的祈祷。这可能是这里所说的献祭。此外,也有可能在耶路撒冷的圣殿山上会竖立一座祭坛,并且随着世界再次反对犹太人,他们会寻求上帝的恩惠,再一次根据摩西律法的做法将动物作为祭物献上。

以下是加百列对但以理所见异象的解释:

我又听见乌莱河两岸中有人声呼叫说:“加百列啊,要使此人明白这异象。”他便来到我所站的地方。他一来,我就惊慌俯伏在地,他对我说:“人子啊,你要明白,因为这是关乎末后的异象。”他与我说话的时候,我面伏在地沉睡,他就摸我,扶我站起来,说:“我要指示你恼怒临完必有的事,因为这是关乎末后的定期……这四国末时,犯法的人罪恶满盈,必有一[Abaddon]兴起,面貌凶恶,能用双关的诈语。他的权柄必大,却不是因自己的能力,他必行非常的毁灭。事情顺利,任意而行,又必毁灭有能力的和圣民。他用权术成就手中的诡计,心里自高自大,在人坦然无备的时候,毁灭多人。又要站起来攻击万君之君,至终却非因人手而灭亡。(但8:16-19, 23-25)

加百列清楚地表明,但以理在他的异象中所看到的事件将发生在“末后“的时候。当时,当犯法者恶贯满盈时,亚巴顿将登场。他的能力和权柄将来自撒但(启13:4)。“毁坏者”将不辜负他的名字;他会摧毁强大的和圣洁的(圣徒和圣天使),以及那些反对他的人。他会因自己的成就感到骄傲自满,认为甚至宣称自己是“上帝”(帖后2:4)。他会反对“万君之君”弥赛亚,但他最终会被“非人之手”击败,就像我们将在下一节看到的那样。

亚巴顿及其王国的毁灭

如前所述,在征服全球人类政府后,亚巴顿将得到世界大部分国家和地区的支持。《启示录》17:12-14表明,亚巴顿和承认他的权力和权柄的“十王”将被赋予与他一起统治的权力:

你所看见的那十角就是十王,他们还没有得国,但他们一时之间要和兽同得权柄,与王一样。他们同心合意将自己的能力权柄给那兽。他们与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为羔羊是万主之主,万王之王。同着羔羊的,就是蒙召、被选、有忠心的,也必得胜。” (启17:12-14)

在犹太人回归圣地之后,亚巴顿将召集统治者和他们的军队来试图摧毁犹太人的家园(结38-39)。这些王及其军队将会集结在耶路撒冷北部的米吉多:

我又看见三个污秽的灵,好像青蛙,从龙口、兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵,施行奇事,出去到普天下众王那里,叫他们在上帝全能者的大日聚集争战……那三个鬼魔便叫众王聚集在一处,希伯来话叫作哈米吉多顿。(启16:13,14,16)

这些军队将行军到耶路撒冷。在这次战役中,耶稣,天上万军的君王,将摧毁兽的军队并将其王擒拿。然后,亚巴顿(连同那假先知)将被扔进火湖中:

我看见那兽和地上的君王,并他们的众军都聚集,要与骑白马的并他的军兵争战。那兽被擒拿,那在兽面前曾行奇事、迷惑受兽印记和拜兽像之人的假先知,也与兽同被擒拿。他们两个就活活地被扔在烧着硫磺的火湖里其余的被骑白马者口中出来的剑杀了。飞鸟都吃饱了他们的肉。(启19:19-21)

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人,必是这样:他们两脚站立的时候,肉必消没,眼在眶中干瘪,舌在口中溃烂。那日,耶和华必使他们大大扰乱。他们各人彼此揪住,举手攻击。(亚14:12-13)

让我们看《以赛亚书》14章中明确地显示亚巴顿战败和其命运的另一个段落。这段经文通常被认为是指撒但。然而,若我们看上下文并摒弃我们先前的成见,显然这里的主角是敌基督(而非撒但):

耶和华要怜恤雅各,必再拣选以色列,将他们安置在本地,寄居的必与他们联合,紧贴雅各家。外邦人必将他们带回本土;以色列家必在耶和华的地上得外邦人为仆婢,也要掳掠先前掳掠他们的,辖制先前欺压他们的。当耶和华使你脱离愁苦、烦恼,并人勉强你作的苦工,得享安息的日子,你必提这诗歌论巴比伦王说:“欺压人的何竟息灭?强暴的何竟止息?耶和华折断了恶人的杖,辖制人的圭,就是在忿怒中连连攻击众民的,在怒气中辖制列国,行逼迫无人阻止的。现在全地得安息、享平静,人皆发声欢呼。松树和黎巴嫩的香柏树都因你欢乐,说:’自从你仆倒,再无人上来砍伐我们。’你下到阴间,阴间就因你震动,来迎接你。又因你惊动在世曾为首领的阴魂,并使那曾为列国君王的,都离位站起,他们都要发言对你说:‘你也变为软弱像我们一样吗?你也成了我们的样子吗?’ 你的威势 [ga’on, “威势”] 和你琴瑟的声音都下到阴间;你下铺的是虫,上盖的是蛆。(赛14:1-11)

场景是在第1至3节。这是上帝给祂的子民安息的时候。这是千禧年,当以色列人将回到他们的土地,耶稣将从耶路撒冷治理。第4节指出了这段经文的主角:“巴比伦王”亚巴顿。第5至8节表明上帝已经打破了这个压迫整个地球的国王的权力。第9节显示亚巴顿已被扔进阴间(sheol)。 Sheol 被形象化地用于指代那些已死之人的居所;在这种情况下,特别提到那些在这位王之下的世界领导人。第10节表明他们象征性地欢喜,因为敌基督者虽然曾经非常强大,却遭受他们曾遭受的同样命运。第11节重申,这位傲慢的国王已被送到了阴间。很明显,在千禧年期间,亚伯顿已不在。

明亮之星[Helel],早晨之子啊!你何竟从天坠落你这攻败列国的,何竟被砍倒在地上?你心里曾说:‘我要升到天上,我要高举我的宝座在 神众星以上;我要坐在聚会的山上,在北方的极处我要升到高云之上,我要与至上者同等。’ 然而你必坠落阴间,到坑中极深之处。凡看见你的,都要定睛看你,留意看你,说:’使大地战抖,使列国震动,使世界如同荒野,使城邑倾覆,不释放被掳的人归家,是这个人吗?’ 列国的君王俱各在自己阴宅的荣耀中安睡。惟独你被抛弃,不得入你的坟墓,好像可憎的枝子,以被杀的人为衣,就是被刀刺透,坠落坑中石头那里的;你又像被践踏的尸首一样。你不得与君王同葬,因为你败坏你的国,杀戮你的民。“恶人后裔的名,必永不提说。(赛14:12-20)

在第12节,这位被击败的国王被命名为 Helel。有些译本将这个希伯来文名称译为“路西法”,这是拉丁语,意为“举光者”。但是,学者们对 Helel 的真正意义有许多猜想。《旧约神学词典》表示,在 hithpael(译者注:希伯来动词的一种形式)形式中的“hll 意味着’自豪’,往往带着’吹嘘自夸’的语意。”(第三卷,第409页)。这个意思非常符合《圣经》这段经文中对这傲慢国王的描述。

在这个预言中,亚巴顿虽然在一段时间里征服了列国乃至天堂,却从天上坠落,被摔倒在地。在第13和14节,我们看到敌基督决定升到云彩和星星之上进入天堂。他想要在那里建立他的宝座,在上帝天上圣殿那里,聚会的山上。他只想要代替上帝来统治。然而,第15节到20节表明,他将被降到阴间,他的权力被摧毁。这整段经文的主题是推翻傲慢的国王亚伯顿,他想成为像至高上帝的那一位。

在亚巴顿部队被击败后,撒但,敌基督宝座背后的力量,也将被捕获。在弥赛亚在地球上统治1,000年期间,撒但将被锁在无底坑里:

我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆绑一千年,扔在无底坑里,将无底坑关闭,用印封上,使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了,以后必须暂时释放它。(启20:1-3)

结论

虽然《圣经》中的一些末世预言仍不太明确,但事件不会像通常预期的那样发生。在“最后的日子”里从“无底坑”中爬出来的“兽”将是一位名叫亚巴顿的天使般的王。他与他的堕落天使和污鬼的军队将压倒人类的全球政府并接管作为地球的统治者。亚伯顿甚至会征服天上的圣所,并胜过天使们。尽管如此,他的统治只会在有限的时间内;三年半之后,上帝将夺取他的权柄,使巴比伦大城倾倒。亚巴顿将组织他的部队最终企图摧毁上帝的子民,但他不会得逞。耶稣弥赛亚在千禧年初建立上帝国度的时候,亚巴顿将完结在火湖中。

Bryan T. Huie

1997年12月27日
修订日期:2014年4月6日

翻译:Google Translate
校对:黄松/张亮

阅读原文:WHO IS THE “DESTROYER”?