以色列的两家

布赖恩的文章

在大多数基督徒和许多犹太人中间,关于“以色列人”(或“以色列的儿子们”)的身份问题有一个普遍的误解。由于缺乏对历史的认识,大多数基督徒相信:犹太人是在旧约中上帝所拣选的所有人。此外,许多基督徒还相信:他们属于一个与此无关的人群,就是在《圣经》里被称为的“外邦人”。在这个文章中,我们要从《圣经》中说明,这两个结论都建立在一些错误的假设之上。

首先,让我们查考《圣经》,看看究竟谁是上帝所拣选的祂自己的百姓:

摩西到神那里,耶和华从山上呼唤他说:“你要这样告诉雅各家,晓谕以色列人说:‘我向埃及人所行的事,你们都看见了;且看见我如鹰将你们背在翅膀上,带来归我。如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民;因为全地都是我的,你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。” 这些话你要告诉以色列人。(出19:3-6)

谁曾是(现在还是)“以色列人”呢?以下是两段对以上经文的评述,一个来自基督徒的方面,另一个则来自犹太人方面。他们有一个共通的问题:

来自基督徒一个网站这样说:

摩西,系上帝所呼召的伟大先知,他将犹太人从埃及领出来,要进入上帝所应许给他的祖先亚伯拉罕……的土地。摩西带领犹太人在旷野中经过40年,这期间,上帝把那些不信的人剪除了。(EndTimes.org

来自犹太人的一个网站这样说:

从历史的角度看,逾越节所纪念的是在400年被奴役之后从埃及出来的这个事件。“逾越”是指当上帝击杀凡在埃及头生的人时,祂逾越过了犹太人的房屋。(PassoverCentral.com

你看到这两个评述的问题吗?他们都反映出对谁是“上帝的以色列民”的误解。《圣经》清楚地告诉我们谁是“以色列的儿子们”。在《创世记》中曾若干次提及他们。

雅各(译者注:后被改名为以色列,参见创32:28)的儿子们是:

(1)流便

(2)西缅

(3)利未

(4)犹大

(5)西布伦

(6)以萨迦

(7)但

(8)迦得

(9)亚设

(10)拿弗他利

(11)约瑟

(12)便雅悯

雅各(以撒的儿子,亚伯拉罕的孙子)是上帝给他祖先们诸多应许的接受方。在《创世记》第49章显示了雅各对他12个儿子(也是以色列12个支派的祖先)的预言。摩西从埃及带出来的人正是雅各的这些后裔们。(注:如在《创世记》第48章所记载的,由于雅各晚年临终时将约瑟的两个儿子以法莲和玛拿西作为雅各自己的孩子收养,雅各实际上给了他最宠爱的儿子约瑟双倍的继承权。因此,《圣经》有时会列出13个支派,使以法莲和玛拿西代替他们的父亲约瑟。)

让我们查考《圣经》,看看从以色列人离开埃及到他们许多世纪后被掳的历史。这12个支派,从他们离开埃及在旷野中徘徊开始,就被称为“以色列的儿子们”(希伯来原文的字面意思)、“以色列家”或“以色列全家”(出16:31;40:38;利10:6;民20:29;书21:45)。

雅各家的分裂:南国与北国

在进入圣地迦南之后,在长达450年的时间里,以色列人被一系列的士师所治理(徒13:20)。之后,以色列人要求一个王来治理他们,正如周边的列国的做法一样(撒上8:5)。上帝拣选了来自便雅悯支派的扫罗来治理以色列;撒母耳膏扫罗为王。但扫罗不讨上帝的喜悦,被上帝拒绝继续作王。他后被来自犹大支派的大卫所取代。此后,大卫的儿子所罗门接替大卫坐在以色列的王位上。

在大卫治理的早期,除了在7年半的时间里他只作犹大家的王之外(撒下2:11),这三个国王(扫罗、大卫和所罗门)所治理的是作为统一国家的12个支派。但是,由于所罗门王晚年敬拜他神,没有遵行耶和华的约和律例,上帝告诉所罗门:在所罗门死后,以色列国将被一分为二(王上11:9-13)。这个国家的分裂大约发生在公元前960年, 就是在所罗门的儿子罗波安登基继位的开始:

罗波安往示剑去,因为以色列人都到了示剑,要立他作王。尼八的儿子耶罗波安先前躲避所罗门王,逃往埃及,住在那里(他听见这事)。以色列人打发人去请他来,他就和以色列会众都来见罗波安,对他说:“你父亲使我们负重轭,作苦工,现在求你使我们作的苦工、负的重轭轻松些,我们就事奉你。” 罗波安对他们说:“你们暂且去,第三日再来见我。” 民就去了。罗波安之父所罗门在世的日子,有侍立在他面前的老年人,罗波安王和他们商议,说:“你们给我出个什么主意,我好回复这民。” 老年人对他说:“现在王若服事这民如仆人,用好话回答他们,他们就永远作王的仆人。” 王却不用老年人给他出的主意,就和那些与他一同长大在他面前侍立的少年人商议,说:“这民对我说:‘你父亲使我们负重轭,求你使我们轻松些。’ 你们给我出个什么主意,我好回复他们。那同他长大的少年人说:“这民对王说:‘你父亲使我们负重轭,求你使我们轻松些。’ 王要对他们如此说:‘我的小拇指头比我父亲的腰还粗。我父亲使你们负重轭,我必使你们负更重的轭;我父亲用鞭子责打你们,我要用蝎子鞭责打你们。’” 耶罗波安和众百姓遵着罗波安王所说“你们第三日再来见我”的那话,第三日他们果然来了。王用严厉的话回答百姓,不用老年人给他所出的主意,照着少年人所出的主意对民说:“我父亲使你们负重轭,我必使你们负更重的轭;我父亲用鞭子责打你们,我要用蝎子鞭责打你们。” 王不肯依从百姓,这事乃出于耶和华,为要应验他藉示罗人亚希雅对尼八的儿子耶罗波安所说的话。以色列众民见王不依从他们,就对王说:“我们与大卫有什么份儿呢?与耶西的儿子并没有关涉。以色列人哪,各回各家去吧!大卫家啊,自己顾自己吧!” 于是以色列人都回自己家里去了。(王上12:1-16)

这10个支派,由耶罗波安(他来自以法莲支派)带领,因为税负太重的缘故,脱离了罗波安的王国。(对那些稍微知晓美国历史的人来说,这听起来挺熟悉吧。)让我们继续看:

惟独住犹大城邑的以色列人,罗波安仍作他们的王。罗波安王差遣掌管服苦之人的亚多兰往以色列人那里去。以色列人就用石头打死他。罗波安王急忙上车,逃回耶路撒冷去了。这样,以色列人背叛大卫家,直到今日。以色列众人听见耶罗波安回来了,就打发人去请他到会众面前,立他作以色列众人的王。除了犹大支派以外,没有顺从大卫家的。罗波安来到耶路撒冷,招聚犹大全家和便雅悯支派的人共十八万,都是挑选的战士,要与以色列家争战,好将国夺回,再归所罗门的儿子罗波安。但上帝的话临到神人示玛雅,说:“你去告诉所罗门的儿子犹大王罗波安,和犹大、便雅悯全家,并其余的民,说:‘耶和华如此说:你们不可上去与你们的弟兄以色列人争战,各归各家去吧!因为这事出于我。’” 众人就听从耶和华的话,遵着耶和华的命回去了。(王上12:17-24)

上帝告诉罗波安,国家的分裂是出于上帝的旨意,不让他与脱离出去的以色列家的10个支派争战。罗波安顺从了上帝的话,收兵而返。这个分裂导致形成在撒玛利亚的北国和位于犹大地的南国。北国有若干个名字,如:以色列家、撒玛利亚、约瑟、约瑟家和以法莲。南国通常被称为犹大或犹大家。

在分裂的初期,北国败坏并彻底地违背上帝的律法。耶罗波安作王后立即开始更改律法。他将利未人从祭司的职位上赶走,促使他们中的大部分人回到了南部的犹大国(王上13:33;代下11:13-14)。耶罗波安还在伯特利和但分别设立金牛犊为偶像,改变了遵守上帝的节期的时间和地点(王上12:26-33)。这些罪恶的革新如瘟疫一般弥漫在“以色列家”中。

在“以色列家”崩溃之前的几十年间,先知何西阿向分裂出去的以色列10个支派宣讲上帝的信息。虽然他是在对犹大家和以色列家说预言,但何西阿的主要信息是说给以色列家或以法莲的:

当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王,约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候,耶和华的话临到备利的儿子何西阿。耶和华初次与何西阿说话,对他说:“你去娶淫妇为妻,也收那从淫乱所生的儿女;因为这地大行淫乱,离弃耶和华。” 于是何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾,这妇人怀孕,给他生了一个儿子。耶和华对何西阿说:“给他起名叫耶斯列;因为再过片时,我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪,也必使以色列家的国灭绝。到那日,我必在耶斯列平原折断以色列的弓。” 歌篾又怀孕生了一个女儿,耶和华对何西阿说:“给他起名叫罗路哈玛〔就是”不蒙怜悯”的意思〕;因为我必不再怜悯以色列家,决不赦免他们。我却要怜悯犹大家,使他们靠耶和华他们的 上帝得救,不使他们靠弓、刀、争战、马匹与马兵得救。” 歌篾给罗路哈玛断奶以后,又怀孕生了一个儿子。耶和华说:“给他起名叫罗阿米〔就是“非我民”的意思〕;因为你们不作我的子民我也不作你们的上帝。然而,以色列的人数必如海沙,不可量、不可数。从前在什么地方对他们说:‘你们不是我的子民’,将来在那里必对他们说:‘你们是永生上帝的儿子。’ 犹大人以色列人必一同聚集,为自己立一个首领,从这地上去〔或作“从被掳之地上来”〕,因为耶斯列的日子必为大日。”(何1:1-11)

为了形象地说明以色列家对上帝的背叛,上帝吩咐何西阿去娶一个妓女为妻(何1:2)。原因是“以色列的神”的妻子以色列家在属灵上如同妓女一般与列国犯了奸淫。在我们研读这些预言时,一个需要着重留意的是:耶和华“以色列的神”(希伯来文读音为 ‘elohim)是与以色列家(以及犹大家)结为夫妻的神,而这位“以色列的神”实际上就是后来道成肉身的拿撒勒人耶稣。

犯奸淫的哥蔑为何西阿生了三个孩子。以色列的神要何西阿象征性地为孩子命名,意图是要说明祂要如何处理因敬拜外邦的神而(在灵性上)犯奸淫的以色列家。这些名字分别为:耶斯列罗路哈玛罗阿米

如祂向何西阿所解释的,这三个名字描述了上帝对以色列家的惩罚。耶斯列(希伯来文的字面意思是“神栽种”)代表以色列的神将以色列家通过被亚述人掳走的方式栽种在地上的外邦中(何8:8;亚10:7-10)。罗路哈玛(希伯来文的意思是“没有怜悯”)说明以色列的神将不再怜悯以色列家,要叫他们因自己的罪而被掳走(何1:6)。罗阿米(希伯来文的意思是“不是我民”)描绘了以色列家逐渐丧失他们的民族身份的事实。预言说他们将不知道自己是谁。在被赶散所到的列国中,以色列家将忘记他们曾是耶和华所拣选的子民(何1:9),并最终认为他们是所生活的外邦中的一部分。实质上说,他们逐渐相信他们就是纯粹的外邦人。

耶罗波安所开始的罪,因他对上帝律法的污秽,导致以色列家在其历史上的苦楚。正如何西阿所预言的,以色列的神耶和华最终对以法莲的罪深恶痛绝。祂允许亚述在公元前722年将以色列家掳走并流放。

[他们]离弃耶和华他们上帝的一切诫命,为自己铸了两个牛犊的像,立了亚舍拉,敬拜天上的万象,侍奉巴力,又使他们的儿女经火,用占卜、行法术卖了自己行耶和华眼中看为恶的事,惹动他的怒气。所以耶和华向以色列人大大发怒,从自己面前赶出他们,只剩下犹大一个支派。(王下17:16-18)

正因为以色列人继续在灵性上的奸淫,先知耶利米告诉我们耶和华休了以色列家,让她离开:

约西亚王在位的时候,耶和华又对我说:“背道的以色列所行的,你看见没有?她上各高山,在各青翠树下行淫。她行这些事以后,我说:“她必归向我。” 她却不归向我。她奸诈的妹妹犹大也看见了。背道的以色列行淫,我为这缘故给她休书休她。我看见她奸诈的妹妹犹大还不惧怕,也去行淫。因以色列轻忽了她的淫乱,和石头木头行淫,地就被玷污了。虽有这一切的事,她奸诈的妹妹犹大还不一心归向我,不过是假意归我。这是耶和华说的。(耶3:6-10)

耶利米写这段话时,是在耶和华休了“以色列家”并将她交给亚述人的100多年以后。大约同时,先知以西结也写到了以色列家和犹大家的属灵上的奸淫:

耶和华的话又临到我说:“人子啊,有两个女子,是一母所生,她们在埃及行邪淫,在幼年时行邪淫。她们在那里作处女的时候,有人拥抱他们的怀,抚摸他们的乳。她们的名字,姐姐名叫阿荷拉妹妹名叫阿荷利巴。她们都归于我,生了儿女。论到她们的名字,阿荷拉就是撒玛利亚,阿荷利巴就是耶路撒冷。阿荷拉归我之后行邪淫,贪恋所爱的人,就是她的邻邦亚述人。这些人都穿蓝衣、作省长、副省长,都骑着马,是可爱的少年人。阿荷拉就与亚述人中最美的男子放纵淫行,她因所恋爱之人的一切偶像,玷污自己。自从在埃及的时候,她就没有离开淫乱,因为她年幼作处女的时候,埃及人与她行淫,抚摸她的乳,纵欲与她行淫。因此,我将她交在她所爱的人手中,就是她所恋爱的亚述人手中。他们就露了她的下体,掳掠她的儿女,用刀杀了她,使她在妇女中留下臭名,因他们向她施行审判。(结23:1-10)

正如上文象征性的细节所描述的,以色列家与列国的神犯了奸淫。耶和华告诉何西阿,因为以色列家的罪,祂要将以色列家赶出去(何1:6),祂对祂的话是当真的。以色列家果然被亚述人掳走到列国之中。

她妹妹阿荷利巴虽然看见了,却还贪恋,比她姐姐更丑,行淫乱比她姐姐更多。她贪恋邻邦的亚述人,就是穿极华美的衣服,骑着马的省长、副省长,都是可爱的少年人。我看见她被玷污了,她姐妹二人同行一路。阿荷利巴又加增淫行,因她看见人像画在墙上,就是用丹色所画迦勒底人的像,腰间系着带子,头上有下垂的裹头巾,都是军长的形状,仿照巴比伦人的形像,他们的故土就是迦勒底。阿荷利巴一看见就贪恋他们,打发使者往迦勒底去见他们。巴比伦人就来登她爱情的床,与她行淫玷污她。她被玷污,随后心里与他们生疏。这样,她显露淫行,又显露下体,我心就与她生疏,像先前与她姐姐生疏一样。(结23:11-18)

由于犹大家跟随了以色列家的脚踪,耶和华此后也将犹大家流放。在公元前586年,巴比伦人毁坏了耶路撒冷,焚烧了所罗门的圣殿,将大部分犹太人掳到巴比伦。但是,在大约50年之后,当玛代-波斯打败了巴比伦后,许多犹太人被允许回归耶路撒冷(约公元前536年)。这个回归应验了上帝的应许:不会彻底放逐犹大家(何1:7),即使他们的罪恶比以色列家还多(结23:11)。但与“犹大家”不同的是,“以色列家”从来就未能回归他们的故土以色列地。

虽然上帝惩罚了以色列两家,但犹太人却始终被认为是上帝的子民,为什么?原因只有一个:与被外邦人同化的“以色列家”不同的是,“犹大家”一直努力保持一个显著的标记,这标记就是上帝说的“以色列的孩子们”永远的身份上的标记:

故此,以色列人要世世代代守安息日为永远的约。这是我和以色列人永远的证据,因为六日之内耶和华造天地,第七日便安息舒畅。(出31:16-17)

塔纳赫(指旧约)经常提及“以色列家”与“犹大家”再次联合的事。有些人,包括许多弥赛亚犹太信徒们,试图主张北方的支派在被掳到巴比伦之前已经与犹大家联合了。让我们来查考他们用以支持这个观点的经文,看看这两家的联合是否真的已经发生。第一个我们要查考的是《历代志下》的第11章:

以色列各支派中,凡立定心意寻求耶和华以色列神的,都随从利未人,来到耶路撒冷祭祀耶和华他们列祖的上帝。(代下11:16)

从这节经文中看,确实看似在北方的所有支派中凡愿意顺服上帝的人已经离开北方,回到了犹大地。然而,若我们再多读一句,我们就发现这个联合是短期的:

这样,就坚固犹大国,使所罗门的儿子罗波安强盛三年,因为他们三年遵行大卫和所罗门的道。(代下11:17)

我们看见这次的联合是短暂的,只持续了三年。因此,这不可能是在《圣经》中所多次预言的“以色列家”与“犹大家”的联合。接下来,再看看另一次所谓的“联合”,这此发生在犹大王亚撒的时代:

亚撒听见这话,和俄德儿子先知亚撒利雅的预言,就壮起胆来,在犹大便雅悯全地,并以法莲山地所夺的各城,将可憎之物尽都除掉;又在耶和华殿的廊前,重新修筑耶和华的坛。又招聚犹大便雅悯的众人,并他们中间寄居的以法莲人玛拿西人西缅人。有许多以色列人归降亚撒,因见耶和华他的 神与他同在。亚撒十五年三月,他们都聚集在耶路撒冷。(代下15:8-10)

这里所发生的不是12个支派的联合;经文只有提及以法莲、玛拿西和西缅三个支派中的人加入“犹大家”去正确侍奉以色列的神。事实上,他们归降亚撒也是合乎情理的,因为这三个支派的土地与犹大和便雅悯的土地相毗邻。

因此,无论是在《圣经》中,还是在历史文献的记载中,均没有证据显示“犹大家”与“以色列家”有过真正的、全面的大团圆。(译者注:在北方的以色列家被掳后不久,犹大家的希西家王还写信给以法莲和玛拿西人,叫他们到耶路撒冷守逾越节,信内提及“你们这脱离亚述王手的余民”,说明在北国人被掳后不久,还有相当数量的北国余民存留在北国。(参见《历代志下》30:6)

也有人用《以斯拉记》(该书描述了从巴比伦的被掳之地回归犹大地的历史)来说明12个支派已经回到以色列地。相关经文如下:

于是祭司、利未人,民中的一些人、歌唱的、守门的、尼提宁,并以色列众人,各住在自己的城里。(拉2:70)

这节经文的确说“以色列众人”住在他们各自的城里。然而,以斯拉是指以色列的12个支派吗?那些要证明“以色列家”与“犹大家”已经联合的人说:是。但是,以斯拉是否只是在说曾被掳到巴比伦的“以色列众人”(就是那些来自犹大、便雅悯和利未支派的人)呢?让我们让以斯拉自己来回答这个问题(在其书的第4章开头):

犹大便雅悯的敌人,听说被掳归回的人为耶和华以色列的神建造殿宇,(拉4:1)

以斯拉清楚地告诉我们,当圣殿在犹大地被重建时,只有犹大和便雅悯支派,以及利未人和祭司在。显而易见,在犹太人被掳到巴比伦的70年之后,回归犹大地和耶路撒冷之时,“犹大家”还没有与“以色列家”联合。当我们客观地审视证据时,没有任何经文的依据可以支持以色列的两家在巴比伦被掳的之前有过任何真正的联合。

以色列家“被休”:禁止入会

在以色列的神休了“以色列家”这个不忠的“妻子”,并在公元前722年将他们从应许之地赶出去之后,所有在10个支派中出生的后代在属灵上都成了“私生子”。妥拉还规定,私生子以及他们直到第十代的子孙都被禁止进入“耶和华的会”(教会):

私生子不可入耶和华的会,他的子孙直到十代,也不可入耶和华的会。(申23:2)

在《圣经》中,一代(或一生的年岁)通常被认为是至少70年(诗90:10)。在撒玛利亚被占领之前或期间,有可能会有少数北国的人被吸收、同化到“犹大家”之中。但是,根据妥拉,“私生子”的后代将不被允许成为耶和华会的成员,直到第十代。在至少700年(译者注:由于位于撒玛利亚的北国是一个国家整体,不是自然人个体,我们可以参照上文的律法规定,适用于“以色列家”。根据简单的算数计算,可得出700年,即10代乘以70年,因为自然人的代与代之间的间隔很可能少于70年的情况不予考虑)的时间里, 北国的子孙们理论上将没有资格成为上帝子民的一部分,因为以色列的神已经休了这些子孙们的“母亲”:“以色列家”(耶3:8)。

然而,《圣经》又说明上帝确实有计划要将这些刚愎自用的后代带回他们的故土。先知以西结(在耶路撒冷被毁之前被掳到巴比伦的犹太人)生动地预言了最终北国与南国团圆和好的景象:

耶和华的话又临到我说:“人子啊,你要取一根木杖,在其上写‘为犹大和他的同伴以色列人’;又取一根木杖,在其上写‘为约瑟,就是为以法莲,又为他的同伴以色列全家。你要使这两根木杖接连为一,在你手中成为一根。你本国的子民问你说:‘这是什么意思?你不指示我们吗?你就对他们说,主耶和华如此说:我要将约瑟和他同伴以色列支派的杖,就是那在以法莲手中的,与犹大的杖一同接连为一,在我手中成为一根。你所写的那两根杖,要在他们眼前拿在手中。要对他们说,主耶和华如此说:我要将以色列人从他们所到的各国收取,又从四围聚集他们,引导他们归回本地。我要使他们在那地,在以色列山上成为一国,有一王作他们众民的王。他们不再为二国,决不再分为二国。也不再因偶像和可憎的物,并一切的罪过玷污自己。我却要救他们出离一切的住处,就是他们犯罪的地方,我要洁净他们。如此,他们要作我的子民,我要作他们的上帝。我的仆人大卫必作他们的王,众民必归一个牧人。他们必顺从我的典章,谨守遵行我的律例。他们必住在我赐给我仆人雅各的地上,就是你们列祖所住之地。他们和他们的子孙,并子孙的子孙,都永远住在那里。我的仆人大卫必作他们的王,直到永远。并且我要与他们立平安的约,作为永约。我也要将他们安置在本地,使他们的人数增多,又在他们中间设立我的圣所,直到永远。我的居所必在他们中间。我要作他们的上帝,他们要作我的子民。我的圣所在以色列人中间直到永远,外邦人就必知道我是叫以色列成为圣的耶和华。(结37:15-28)

这个预言,是在以西结于巴比伦被掳期间写下的,这相当清楚地表明在那时两家还没有联合。我们被告知,这个分裂终将被修复,这时间将是大卫的子孙弥赛亚统一治理“犹大家”(由犹大支派率领)和“以色列家”(由以法莲支派率领)的时间。但是,我们又可从妥拉关于禁止“私生子”入耶和华的会的规定得知,这个联合是不可能发生的,除非是在以法莲被掳走的至少700年之后。

若我们看北国被亚述人占领,其国民被掳到列国的时间(公元前722年),700年以后大致就是拿撒勒人耶稣降生的时间。既然许多旧约的预言宣布将是弥赛亚统一以色列的两家,耶稣在以法莲的700年“私生子“状态结束之后的时间来到世界就并非巧合了。但是,大多数人不曾(并且现在也还没有)意识到这预言的两家统一竟是一个长达2000多年的过程。

以西结关于两根杖的预言是在《圣经》中最为重要(但遗憾的是,也是最容易被忽视的)预言之一。虽然这是两家联合的最形象性的图画,但在塔纳赫(旧约)中还有许多类似的其他预言。让我们看看其中一些:

当那日,主必二次伸手救回自己百姓中所余剩的,就是在亚述、埃及、巴忒罗、古实、以拦、示拿、哈马、并众海岛所剩下的。他必向列国竖立大旗,招回以色列被赶散的人,又从地的四方聚集分散的犹大人以法莲的嫉妒就必消散,扰害犹大的必被剪除。以法莲必不嫉妒犹大, 犹大也不扰害以法莲他们要向西飞,扑在非利士人的肩头上〔肩头上或作“西界”〕一同掳掠东方人,伸手按住以东和摩押,亚扪人也必顺服他们。耶和华必使埃及海汊枯干,抡手用暴热的风使大河分为七条,令人过去不至湿脚。为主余剩的百姓,就是从亚述剩下回来的,必有一条大道,如当日以色列从埃及地上来一样。(赛11:11-15)

我的怒气向牧人发作,我必惩罚公山羊。因我万军之耶和华眷顾自己的羊群,就是犹大家,必使他们如骏马在阵上。房角石、钉子、争战的弓和一切掌权的都从他而出。他们必如勇士在阵上将仇敌践踏在街上的泥土中。他们必争战,因为耶和华与他们同在,骑马的也必羞愧。我要坚固犹大家,拯救约瑟家,要领他们归回。我要怜恤他们,他们必像未曾弃绝的一样。都因我是耶和华他们的上帝,我必应允他们的祷告。以法莲人必如勇士,他们心中畅快如同喝酒,他们的儿女必看见而快活,他们的心必因耶和华喜乐。我要发嘶声,聚集他们。因我已经救赎他们。他们的人数必加增,如从前加增一样。我虽然〔或作“必”〕播散他们在列国中,他们必在远方记念我。他们与儿女都必存活,且得归回。我必再领他们出埃及地,招聚他们出亚述,领他们到基列和黎巴嫩;这地尚且不够他们居住。耶和华必经过苦海,击打海浪,使尼罗河的深处都枯干。亚述的骄傲必至卑微,埃及的权柄必然灭没。我必使他们倚靠我,得以坚固;一举一动必奉我的名。” 这是耶和华说的。(亚10:3-12)

我要将我羊群中所余剩的,从我赶他们到的各国内招聚出来,领他们归回本圈,他们也必生养众多。我必设立照管他们的牧人、牧养他们。他们不再惧怕,不再惊惶,也不缺少一个。这是耶和华说的。耶和华说:“日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,他必掌王权,行事有智慧,在地上施行公平和公义。在他的日子,犹大必得救,以色列也安然居住。他的名必称为耶和华我们的义。” 耶和华说:“日子将到,人必不再指着那领以色列人从埃及地上来永生的耶和华起誓,却要指着那领以色列家的后裔从北方和赶他们到的各国中上来、永生的耶和华起誓。他们必住在本地。”(耶23:3-8)

耶和华藉先知耶利米论巴比伦和迦勒底人之地所说的话。你们要在万国中传扬报告,竖立大旗,要报告、不可隐瞒,说:“巴比伦被攻取,彼勒蒙羞,米罗达惊惶。巴比伦的神像都蒙羞,他的偶像都惊惶。因有一国从北方上来攻击他,使他的地荒凉,无人居住,连人带牲畜都逃走了。耶和华说:“当那日子,那时候,以色列人要和犹大人同来,随走随哭,寻求耶和华他们的 上帝。他们必访问锡安,又面向这里说:‘来吧!你们要与耶和华联合为永远不忘的约。’ (耶50:1-5)

这些预言是为末世而写,就是弥赛亚从天上返回,在地上成立上帝之国的时候。正如《圣经》清楚地显示,直到那时之前,“以色列家”和“犹大家”还没有联合成为一根杖。关于两家的联合在旧约中还有许多预言,我们不可能一一查考,以上的经文可足以说明这个教导在《圣经》中的重要地位了。

塔纳赫中还有一些经文是讲述在以色列全家作为整体得救时,以色列的神与以色列全家再婚:

耶和华对我说:“背道的以色列比奸诈的犹大还显为义。你去向北方宣告说:“耶和华说:‘背道的以色列啊,回来吧!我必不怒目看你们,因为我是慈爱的,我必不永远存怒。这是耶和华说的。只要承认你的罪孽,就是你违背耶和华你的神,在各青翠树下,向别神东奔西跑,没有听从我的话。这是耶和华说的。’ 耶和华说:‘背道的儿女啊,回来吧!因为我作你们的丈夫,并且我必将你们从一城取一人,从一族取两人,带到锡安。我也必将合我心的牧者赐给你们,他们必以知识和智慧牧养你们。耶和华说:‘你们在国中生养众多。当那些日子,人必不再提说耶和华的约柜,不追想、不记念、不觉缺少、也不再制造。那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,万国必到耶路撒冷,在耶和华立名的地方聚集。他们必不再随从自己顽梗的恶心行事。当那些日子,犹大家要和以色列家同行,从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。(耶3:11-18)

我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪,那时她佩带耳环和别样妆饰,随从她所爱的,却忘记我。这是耶和华说的。” “后来我必劝导她,领她到旷野,对她说安慰的话。她从那里出来,我必赐她葡萄园,又赐她亚割谷作为指望的门。她必在那里应声〔或作“歌唱”〕,与幼年的日子一样,与从埃及地上来的时候相同。” 耶和华说:“那日你必称呼我伊施〔就是“我夫”的意思〕,不再称呼我巴力〔就是“我主”的意思〕因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号,这名号不再提起。当那日,我必为我的民,与田野的走兽和空中的飞鸟,并地上的昆虫立约。又必在国中折断弓刀、止息争战,使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我,也以诚实聘你归我,你就必认识我耶和华。耶和华说:“那日我必应,我必应允天,天必应允地,地必应允五谷、新酒、和油,这些必应允耶斯列民〔“耶斯列”就是 “神栽种”的意思〕我必将他种在这地,素不蒙怜悯的,我必怜悯;本非我民的,我必对他说:‘你是我的民。’ 他必说:‘你是我的神。’”(何2:13-23)

还记得吗?前文提到,要记住一件重要的事:以色列的神(‘elohim)曾与“以色列全家”(包括“以色列家”和“犹大家”)结婚,这位“丈夫”就是弥赛亚耶稣。之后,我们又在上文看到,以色列的神已与“以色列家”离婚。但是,在《耶利米书》3:14和《何西阿书》2:16中,我们看到的预言是:以色列两家都将再次与以色列的神(‘elohim)复婚,并称祂为“我的夫”。

妥拉禁止复婚:耶稣必须死

这些预言提出了一个严重的问题,因为妥拉中明确禁止这种方式的“复婚”:

人若娶妻以后,见她有什么不合理的事,不喜悦她,就可以写休书交在她手中,打发他离开夫家。妇人离开夫家以后,可以去嫁别人。后夫若恨恶她,写休书交在她手中,打发她离开夫家,或是娶为妻的后夫死了,打发她去的前夫不可在妇人玷污之后再娶她为妻,因为这是耶她和华所憎恶的。不可使耶和华你神所赐为业之地被玷污了。(申24:1-4)

耶和华是真实和公义的;在祂没有改变,祂不会违背祂自己的律法。因此,这些“复婚”的预言如何实现呢?这里只有一种合法的方式,正像保罗在《罗马书》中所言:

弟兄们,我现在对明白律法的人说:你们岂不晓得律法管人是在活着的时候吗?就如女人有了丈夫,丈夫还活着,就被律法约束;丈夫若死了,就脱离了丈夫的律法。所以丈夫活着,她若归于别人,便叫淫妇;丈夫若死了,她就脱离了丈夫的律法,虽然归于别人,也不是淫妇。(罗7:1-3)

正如保罗明确指出,这个律法在她的前夫死的时候就对她失去约束力。因此,耶稣在十字架上的死使得这个禁止复婚的律法不再适用于“以色列家”。当耶稣弥赛亚死而复活之后,他就能完全正当合法地与“以色列家”复婚了。

新约继续讲述“犹大家”和“以法莲”和好的主题。令人惊讶的是,这个话题在使徒的书信中频繁出现,并成为福音不可分割的一部分。

在“以色列家”似乎在万国中“消失”之后,“犹大家”(犹太人)在《圣经》中被称为“以色列人”。他们是唯一可见的上帝子民的余数。犹大家曾是(而且现在仍是)上帝律法的维护者(创49:10;诗60:7;108:8);他们在全能者正在完成的计划中曾有并继续有着重要的地位。

作为一个整体,只有“犹大家”继续遵守着上帝所约定的安息日,正如我们在《出埃及记》第31章所看到的,这是上帝所赐予的记号:将祂的子民与世界其他民族(外邦人)相区别。由于这个记号,只有犹大人至今仍被认为是上帝之约中的子民。但是,以法莲和与他相关的支派都失去了他们的身份。他们在他们所去的国家中被吸收同化。但这些所谓的“失丧的支派”在上帝眼里从来没有被丢失过,祂清楚地知道他们究竟在哪里,正如先知阿摩司所说:

主耶和华的眼目察看这有罪的国,必将这国从地上灭绝;却不将雅各家灭绝净尽。” 这是耶和华说的。我必出令,将以色列家分散在列国中 [b’kal hagoyim] 中,好像用筛子筛谷,连一粒也不落在地上。(摩9:8-9)

许多人没有意识到《圣经》是以色列人的,也是关于以色列人的。其他国家/民族只有在它们与以色列交往或它们影响了上帝的子民时才被提及。根据主耶稣自己的说法,他第一次被差遣就是到“以色列家”去:

耶稣差这十二个人去,吩咐他们说:“外邦人的路,你们不要走;撒玛利亚人的城,你们不要进。宁可往以色列家迷失的羊那里去。”(太10:5-6)

耶稣说:“我奉差遣,不过是到以色列家迷失的羊那里去。”(太15:24)

在《约翰福音》的第10章,耶稣说他一部分的责任包括:将犹大家的羊领来,还要将“另外一圈”的羊领来:

另外有羊不是这圈里的;我必须领他们来,它们也要听我的声音,并且要合成一群,归一个牧人了。(约10:16)

在这里,主耶稣对他的门徒说,除了犹太人之外,他还要对另外的羊负责。由于许多基督徒不熟悉旧约中关于弥赛亚有责任将两家(“以色列家”与“犹大家”)召聚并合并为团圆的一家(译者注:或说“重新修造大卫倒塌的帐幕”,参见使徒行传15:16)的大量预言,他们认为主耶稣在讲那些要进入“教会”的来自外邦的一群无关的人等。

但要正确理解全部《圣经》,就必须在旧约的根基上来理解新约。当这样思考时,很清楚的是,耶稣在说在那时仍在外邦中漂泊的“以色列家”的人们。这群羊已经忘记了他们的身份,认为他们自己是外邦人。但主耶稣知道他们是谁以及在哪里,而且正如旧约不断显示的,上帝交托给他的工作就是召集他们归回天父的家。

《约翰福音》下一章的经文证实了这点:

祭司长和法利赛人聚集公会,说:“这人行好些神迹,我们怎么办呢?若这样由着他,人人都要信他,罗马人也要来夺我们的地土和我们的百姓。” 内中有一个人,名叫该亚法,本年作大祭司,对他们说:“你们不知道什么。独不想一个人替百姓死,免得通国灭亡,就是你们的益处。” 他这话不是出于自己,是因他本年作大祭司,所以预言耶稣将要替这一国死。也不但替这一国 [犹大] 死,并要将上帝四散的子民 [即北国以色列] 都聚集归一。 从那日起他们就商议要杀耶稣。所以耶稣不再显然行在犹太人中间,就离开那里往靠近旷野的地方去。到了一座城,名叫以法莲,就在那里和门徒同住。(约11:47-54)

主耶稣不仅为了“犹大家”而死,也为了那些“上帝四散的子民”而死。任何熟悉在旧约中所记载的以色列历史的人都晓得这些“四散子民”就是上帝自己所赶散到列国的失丧的“以色列家”。有意思的是(且具有先知性预言的是),就在这个预言被大祭司说出之后,主耶稣进入了一座城,名叫以法莲,这也就是被赶散到列国的上帝的子民的象征性称谓。

在前文中,我们在旧约的《何西阿书》中读到上帝将如何惩罚“以色列家”(撒玛利亚)的罪。我们看到歌蔑为何西阿所生三个孩子的名字象征性地描述了以法莲的命运:“耶斯列”(“神栽种”)代表以色列的神将“以色列家”栽种在地上的万国中。“罗路哈玛”(“没有怜悯”)说明以色列的神将在一段时间里不怜悯“以色列家”。“罗阿米”(“不是我民”)揭示了“以色列家”将在一段时间内不被看作是上帝的子民。

但何西阿的预言中也显示在未来的某个时间,上帝将再次召聚祂的孩子们,并再次怜悯他们。我们先看看《何西阿书》中关于饶恕祂子民的时间的有关预言:

然而,以色列的人数必如海沙,不可量、不可数。从前在什么地方对他们说:‘你们不是我的子民’,将来在那里必对他们说:‘你们是永生上帝的儿子。’(何1:10)

我必聘你永远归我为妻,以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我。也以诚实聘你归我,你就必认识我耶和华。” 耶和华说:“那日我必应允,我必应允天,天必应允地,地必应允五谷、新酒和油,这些必应允耶斯列民〔“耶斯列”就是上帝栽种的意思〕我必将他种在这地。素不蒙怜悯的,我必怜悯;本非我民的,我必对他说:‘你是我的民。’ 他必说:‘你是我的上帝。’”(何2:19-23)

既然我们已经熟悉了“以色列家”(以法莲)被归回的原则性预言,让我们看看新约中关于这个事件的几段经文。我们首先看看彼得前书的引言部分,其收信人是一个有意思的群体:

耶稣基督的使徒彼得写信给那分散在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚、庇推尼寄居的。(彼前1:1)

彼得写信给谁呢?大多数学者解释:他的意思是写给居住在圣地之外的信弥赛亚的犹太人。但这些人在彼得写信的那个时间不可能被正当地认为是“寄居”的。根据波斯的国王居鲁士、大流士和亚达薛西(在《以斯拉书》中记载的)在约五个世纪之前所颁布的诏书,这些犹太人不再被官方认为他们是离开犹大地而寄居的人。但被征服了的以色列国以及那些被掳到亚述的以色列人从来没有正式从流亡中被释放出来。所以,我们看到彼得不是写信给四散在罗马境内的犹太人(如普遍解释所假定的),而是写信给寄居在小亚细亚的已接受主耶稣的仍然处于漂泊状态的以色列人。

现在再看《彼得前书》中一段非常更为贴切的话:

所以,你们既除去一切的恶毒〔或作阴毒〕、诡诈并假善、嫉妒和一切毁谤的话,就要爱慕那纯净的灵奶,像才生的婴孩爱慕奶一样,叫你们因此渐长,以致得救。你们若尝过主恩的滋味,就必如此。主乃活石,固然是被人所弃的,却是被上帝所拣选所宝贵的。你们来到主面前,也就像活石,被建造成为灵宫,作圣洁的祭司,藉着耶稣基督奉献上帝所悦纳的灵祭。因为经上说:“看哪,我把所拣选、所宝贵的房角石安放在锡安,信靠他的人必不至于羞愧。” 所以,他在你们信的人就为宝贵,在那不信的人有话说:“匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。” 又说:“作了绊脚的石头,跌人的磐石。” 他们既不顺从,就在道理上绊跌〔或作他们绊跌都因不顺从道理〕。他们这样绊跌,也是预定的。惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属上帝的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民,现在却作了上帝的子民;从前未曾蒙怜恤,现在却蒙了怜恤。(彼前2:1-10)

在第9节,彼得改述了上帝对以色列全家的话(出19:6)并把这话适用于这些在本都、加拉太、加帕多家、亚西亚和庇推尼的已接受耶稣的“外邦人”。在原先的那段话中,上帝告诉摩西,若雅各全家(以色列家的儿子们)顺服上帝,他们将成为“祭司的国度”和“圣洁的国民”。在第10节,彼得再次引用《何西阿书》中对那些“不是上帝子民”、“不蒙上帝怜恤”的以色列家的话。

其实只有两种方式来理解彼得的话。要么他暗指的意思是:进入一世纪教会的外邦人正在“替代”失丧的“以色列家”,继承了上帝本来对“以色列家”的应许(这是一种替代神学),要么他在说明那些在小亚细亚的地方散住的进入教会的人实际上就是“失丧的支派”的成员,他们正在通过弥赛亚耶稣被重新召聚归回“以色列全家”。

保罗的书信说明第二个解释是最有可能的。让我们看保罗在《罗马书》中的评述:

倘若上帝要显明他的忿怒,彰显他的权能,就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿;又要将他丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。这器皿就是我们被上帝所召的,不但是从犹太人中,也是从外邦人中。这有什么不可呢?就像上帝在何西阿书上说:“那本来不是我子民的,我要称为我的子民;本来不是蒙爱的,我要称为蒙爱的。从前在什么地方对他们说:你们不是我的子民,将来就在那里称他们为永生上帝的儿子。”(罗9:22-26)

在这段中,保罗引述之前我们看到的何西阿关于“以色列家”(以法莲和与他相关的支派)因犯罪而被放逐直至最终被恢复身份的预言(何1:10)。除非保罗也是在引用这个预言来说明上帝在使用外邦人来代替《何西阿书》中所说失丧的“以色列家”,否则他所说的这些“外邦人”一定是失丧的十个支派的后代们。

还有其他经文指出保罗理解他所接触的大部分“外邦人”事实上是“以色列家”的子孙们,就是此前800年被赶散的“以色列家”并与犹大地以外的万国相混杂的人们。为了要说明这个观点,我们看看《哥林多前书》第10章一段话:

弟兄们,我不愿意你们不晓得,我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过,都在云里、海里受洗归了摩西,并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水;所喝的,是出于随着他们的灵磐石,那磐石就是基督。但他们中间、多半是上帝不喜欢的人,所以在旷野倒毙。(林前10:1-5)

在这里保罗写信给一群“外邦人”,主要是先前的希腊哥林多的“外邦人”(林前12:2)。在引用这个以色列人被上帝从埃及领出来的例子时,他称那些人为“我们的祖宗”(林前10:1)。可以肯定,他没有说那些人是属灵意义上的祖宗,因为那些人是全然属肉体的人;作为一个整体,他们悖逆上帝,并在旷野流浪的40年中死去。所以,从逻辑上说,保罗一定将那些人作为哥林多人的“肉身上的祖宗”。

让我们回到《罗马书》,继续看保罗对以色列人(犹太人)如何评说:

经上说:“凡信他的人,必不至于羞愧。” [赛28:16]犹太人和希腊人并没有分别;因为众人同有一位主,他也厚待一切求告他的人。因为“凡求告主名的,就必得救。” [珥2:32]然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?若没有奉差遣,怎能传道呢?如经上所记:“报福音传喜信的人,他们的脚踪何等佳美。” [赛52:7]只是人没有都听从福音。因为以赛亚说:“主啊,我们所传的有谁信呢?” [赛53:1]可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。但我说,人没有听见吗?诚然听见了。“他们的声音传遍天下,他们的言语传到地极。” [诗19:4]我再说,以色列人不知道吗?先有摩西说:“我要用那不成子民的,惹动你们的愤恨;我要用那无知的民,触动你们的怒气。” [申32:21] 又有以赛亚放胆说:“没有寻找我的,我叫他们遇见;没有访问我的,我向他们显现。” [赛65:1]至于以色列人,他说:“我整天伸手招呼那悖逆顶嘴的百姓。”[赛65:2](罗10:11-21)

首先,我们必须明白保罗在《罗马书》10:19(以及整封书信)所用的“以色列人”一词是指“犹太人”,因为“以色列家”已消失,不再是可辨认的一个特殊人群。简单地说,犹太人是当时可识别的以色列的余民。保罗引用《申命记》32:21,告诉我们上帝要用那“不成子民的”(希伯来文音:lo-am),惹动“以色列人”(犹太人)的愤恨,这显然是暗示《何西阿书》中所说的“罗阿米”。但引述的部分继续说上帝要用“无知的民/国”(希伯来文音:goy nabal)触动犹太人的怒气。这里的“无知的国”不是复数,而是单数。撒玛利亚的确是一个“无知的国”;因他们并不珍惜上帝子民的身份,悖逆上帝,失去了诸多的赐福。

接下来,保罗引述了先知以赛亚非常贴切的话。注意在以下的第1节末尾,是谁找到了上帝,尽管他们并没有寻求祂:

“素来没有访问我的,现在求问我;没有寻找我的,我叫他们遇见;没有称为我名下的 [(goy)],我对他们说:‘我在这里!我在这里!’ 我整天伸手招呼那悖逆的百姓,他们随自己的意念行不善之道。”(赛65:1-2)

以赛亚的预言与之前我们读到的何西阿的预言类似。此处,没有被称为上帝名下的国(goy)是单数,这几乎确定是指撒玛利亚(北国的以色列家),就是上帝所驱逐赶散的那个国。

野橄榄的身份:“外邦人数目添满”

现在,我们查考保罗对上帝子民的评述的结论部分,在第11章:

我且说,上帝弃绝了他的百姓吗?断乎没有!因为我也是以色列人,亚伯拉罕的后裔,属便雅悯支派的。上帝并没有弃绝祂预先所知道的百姓。你们岂不晓得经上论到以利亚是怎么说的呢?他在上帝面前怎样控告以色列人说:“主啊,他们杀了你的先知,拆了你的祭坛,只剩下我一个人,他们还要寻索我的命。” 上帝的回话是怎么说的呢?他说:“我为自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。” 如今也是这样,照着拣选的恩典还有所留的余数。既是出于恩典,就不在乎行为;不然,恩典就不是恩典了。(罗11:1-6)

这里,保罗告诉罗马人,上帝没有放弃犹太人。他用以利亚的故事来说明:还是有犹太人,靠着上帝的恩典,接受了耶稣作为弥赛亚。即使许多犹太人还没有接受耶稣,上帝拣选了犹大家的余数。他们被召不是因为他们的行为,而是耶和华的怜悯与恩典。

这是怎么样呢?以色列人 [即犹大家人] 所求的,他们没有得着,惟有蒙拣选的人 [犹太人] 得着了,其余的就成了顽梗不化的。如经上所记:上帝给他们昏迷的心,眼睛不能看见,耳朵不能听见,直到今日。” [申29:4]大卫也说:“愿他们的筵席变为网罗,变为机槛,变为绊脚石,作他们的报应;愿他们的眼睛昏蒙,不得看见;愿你时常弯下他们的腰。” [诗69:22-23]我且说,他们失脚是要他们跌倒吗?断乎不是!反倒因他们的过失,救恩便临到外邦人,要激动他们发愤。若他们的过失,为天下的富足,他们的缺乏,为外邦人的富足,何况他们的丰满呢?我对你们外邦人说这话,因我是外邦人的使徒,所以敬重我的职分〔“敬重”原文作“荣耀”〕或者可以激动我骨肉之亲发愤,好救他们一些人。(罗11:7-14)

在《罗马书》11:11中的“外邦人”在传统上被定义为来自犹大周边的国家中的一群无关的、进入早期犹太人教会的人们。但保罗说的这些“外邦人”将在犹太人中激动他们“发愤”,这是在因《罗马书》10:19-21中所说的“无知的民”而产生的。因此,这些“外邦人”是摩西在《申命记》32:21中被告知的那群“不成子民”的国民。这些“外邦人”是失丧的“以色列家”的成员,他们虽被栽种到万国中,但上帝却始终没有忘记他们。

若他们被丢弃,天下就得与上帝和好;他们被收纳,岂不是死而复生吗?所献的新面若是圣洁,全团也就圣洁了;树根若是圣洁,树枝也就圣洁了。若有几根枝子被折下来,你这野橄榄得接在其中,一同得着橄榄根的肥汁,你就不可向旧枝子夸口;若是夸口,当知道不是你托着根,乃是根托着你。你若说,那枝子被折下来是特为叫我接上。不错,他们因为不信,所以被折下来;你因为信,所以立得住。你不可自高,反要惧怕。上帝既不爱惜原来的枝子,也必不爱惜你。可见上帝的恩慈和严厉,向那跌倒的人是严厉的,向你是有恩慈的。只要你长久在他的恩慈里,不然,你也要被砍下来。而且他们若不是长久不信,仍要被接上,因为上帝能够把他们从新接上。你是从那天生的野橄榄上砍下来的,尚且逆着性得接在好橄榄上,何况这本树的枝子,要接在本树上呢!(罗11:15-24)

在保罗的这段文字中,我们看到两个部分的橄榄树;一部分为好橄榄树,另一部分为野生的橄榄枝。这两部分的橄榄树是指什么呢?我们在《耶利米书》第11章中可找到答案:

从前耶和华给你起名叫青橄榄树,又华美又结好果子,如今他用哄嚷之声,点火在其上,枝子也被折断。原来栽培你的万军之耶和华已经说,要降祸攻击你,是因以色列家犹大家行恶,向巴力烧香,惹我发怒,是自作自受。”(耶11:16-17)

这里我们看到以色列的两家(以色列家和犹大家)都被称为“青橄榄树”。他们是上帝栽植并命名的。所以,我们可以肯定地说“犹大家”和“以色列家”均被象征性地称为橄榄树。但还有其它证据吗?是的,还有!何西阿,这位预言“以色列家”最终将被归回的先知,也象征性地称“以色列全家”为橄榄树:

我必向以色列如甘露,他必如百合花开放,如黎巴嫩的树木扎根。他的枝条必延长,他的荣华如橄榄树,他的香气如黎巴嫩的香柏树。(何14:5-6)

好橄榄树就是“犹大家”,它提供了初代教会的基础(徒2:41;21:20)。这是救赎的橄榄树,因主耶稣曾说“救恩是从犹太人出来的”(约4:22)。为呼应耶利米在之前所说的(耶11:16),保罗将那些拒绝主耶稣的犹太人描绘为从好橄榄树上的下压树枝。他们被压下来是因为他们没有信耶稣就是上帝差遣给祂子民的弥赛亚。

弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救。如经上所记:“必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。” 又说:“我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约。” 就着福音说,他们为你们的缘故是仇敌;就着拣选说,他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为上帝的恩赐和选召是没有后悔的。你们从前不顺服上帝,如今因他们的不顺服,你们倒蒙了怜恤;这样,他们也是不顺服,叫他们因着施给你们的怜恤,现在也就蒙怜恤。因为上帝将众人都圈在不顺服之中,特意要怜恤众人。深哉,上帝丰富的智慧和知识。他的判断何其难测!他的踪迹何其难寻!谁知道主的心?谁作过他的谋士呢?谁是先给了他,使他后来偿还呢?(罗11:25-35)

这里保罗告诉我们:以色列人(特别是“犹大家”,就是当时唯一可被识别的以色列人的一部分)在一段时间里对真理是瞎眼的。但是,野橄榄树枝将继续被接到好橄榄树上,直等到“外邦人的数目添满了”。

但这句话“外邦人的数目添满”又是什么意思呢?《圣经》有没有告诉我们这个族群是谁呢?是的,当然!让我们回到起初,看一些以色列的历史吧:

这事以后,有人告诉约瑟说:“你的父亲病了。” 他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去。有人告诉雅各说:“请看,你儿子约瑟到你这里来了。” 以色列就勉强在床上坐起来。雅各对约瑟说:“全能的上帝曾在迦南地的路斯向我显现,赐福与我。对我说:‘我必使你生养众多,成为多民,又要把这地赐给你的后裔,永远为业。’ 我未到埃及见你之先,你在埃及地所生的以法莲和玛拿西,这两个儿子是我的,正如流便和西缅是我的一样。你在他们以后所生的,就是你的,他们可以归于他们弟兄的名下得产业。至于我,我从巴旦来的时候,拉结死在我眼前,在迦南地的路上,离以法他还有一段路程,我就把她葬在以法他的路上;以法他就是伯利恒。以色列看见约瑟的两个儿子,就说:“这是谁?” 约瑟对他父亲说:“这是上帝在这里赐给我的儿子。” 以色列说:“请你领他们到我跟前,我要给他们祝福。” 以色列年纪老迈,眼睛昏花,不能看见。约瑟领他们到他跟前,他就和他们亲嘴,抱着他们。以色列对约瑟说:“我想不到得见你的面,不料,上帝又使我得见你的儿子。” 约瑟把两个儿子从以色列两膝中领出来,自己就脸伏于地下拜。随后约瑟又拉着他们两个:以法莲在他的右手里,对着以色列的左手;玛拿西在他的左手里,对着以色列的右手,领他们到以色列的跟前。以色列伸出右手来,按在以法莲的头上,以法莲乃是次子;又剪搭过左手来按在玛拿西的头上,玛拿西原是长子。他就给约瑟祝福说:“愿我祖亚伯拉罕、和我父以撒所事奉的上帝,就是一生牧养我直到今日的上帝;救赎我脱离一切患难的那使者,赐福与这两个童子。愿他们归在我的名下和我祖亚伯拉罕、我父以撒的名下,又愿他们在世界中生养众多。” 约瑟见他父亲把右手按在以法莲的头上,就不喜悦,便提起他父亲的手,要从以法莲的头上挪到玛拿西的头上。约瑟对他父亲说:“我父,不是这样,这本是长子,求你把右手按在他的头上。” 他父亲不从,说:“我知道!我儿,我知道!他也必成为一族,也必昌大。只是他的兄弟将来比他还大,他兄弟的后裔要成为多族[melo hagoyim]。” (创48:1-19)

这里,我们看到以色列临终前对以法莲的祝福,这是在以色列收养以法莲和玛拿西作儿子的时候。以色列预言以法莲将成为“多族”。在希伯来文中,关于“多族”的这句话是 מְלֹא-הַגּוֹיִם (读音:melo hagoyim),其字面的意思是“多族的满足”(或“外邦人的数目满足”)以法莲支派是北国以色列的带领者,之后以法莲成为失丧的十个支派的代表或代名词。似乎是说,若旧约中的这句话能得到正当的理解,保罗在《罗马书》第11章中谈到“外邦人的数目填满”和“野橄榄枝”时,他的心目中很可能在联想这些支派的后裔们!

《罗马书》11:25中,保罗告诉我们在犹太人中有部分是瞎眼的,但等到“外邦人的数目添满”,这个情况就要改观。他继续在第26节说“于是以色列全家都要得救”。这里的“于是”(希腊文 καὶ οὕτως,读音 kai hovtos)的含义对我们理解这节经文非常重要。其字面意思是:“以这种方式”。一个比较忠实的翻译为:“就是以色列人中有一部分人是瞎眼的状态会持续到外邦人(即:以法莲)的数目已经达到。以这种方式,以色列全家都要得救。”

保罗告诉我们,就是通过这个将失丧的以色列支派重新嫁接到好橄榄树的过程, 以色列的全家(12个支派)都将得救。这清楚地指出,这些被嫁接到好橄榄树上的许多(若不是大多数)的所谓“外邦人”实际上是“迷失的以色列羊”,他们正在被归回羊圈。“外邦人的数目添满”是指由“以法莲”所代表的失丧的“以色列家”归回神家,与能看清耶稣弥赛亚身份的来自“犹大家”的人团聚,他们的合一是最终“以色列全家”得救的基础!

为避免在理解上产生歧义,请注意:不是只有以色列人的肉体上的后裔才被上帝呼召进入主耶稣的“教会”。塔纳赫(旧约圣经)清楚地指出:那些不是来自雅各家的外邦人早已被纳入耶和华的会中(出12:38;赛56:3-8)。上帝始终为那些敬虔的外邦人预备了进入祂子民行列的途径。但《圣经》似乎在说,在这个时代,大部分被上帝呼召来到祂儿子耶稣面前的人(约6:44, 65)在“肉身上”(译者注:这恐怕不是人所能理解的,但只有上帝认识他们;参见《阿摩司书》9:9,《哥林多前书》10:1-5)是以色列人的后裔:他们的祖宗分别来自“犹大家”(好橄榄树)和“以色列家”(野橄榄枝)。

关于“新约”的预言是《圣经》中最重大的预言之一。这个预言清楚地肯定了上述理解的正确性。这个预言是在旧约的《耶利米书》中记载的:

耶和华说:“日子将到,我要与以色列家犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手,领他们出埃及地的时候,与他们所立的约。我虽作他们的丈夫,他们却背了我的约。这是耶和华说的。耶和华说:那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上。我要作他们的上帝,他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说:‘你该认识耶和华。’ 因为他们从最小的到至大的,都必认识我。我要赦免他们的罪孽,不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。(耶31:31-34)

这个预言明了地宣告:上帝要与两个明确的群体另立新约:(1)以色列家;和(2)犹大家。在给初代教会的信中,《希伯来书》的作者引述了这个预言:

那前约若没有瑕疵,就无处寻求后约了。所以主指责他的百姓说〔或作“所以主指前约的缺欠说”〕:“日子将到,我要与以色列家和犹大家另立新约,不像我拉着他们祖宗的手领他们出埃及的时候,与他们所立的约。因为他们不恒心守我的约,我也不理他们。这是主说的。” 主又说:“那些日子以后,我与以色列家所立的约乃是这样:我要将我的律法放在他们里面,写在他们心上;我要作他们的上帝,他们要作我的子民。他们不用各人教导自己的乡邻和自己的弟兄,说:‘你该认识主。’ 因为他们从最小的到至大的,都必认识我。我要宽恕他们的不义,不再记念他们的罪愆。” (来8:7-12)

《希伯来书》的作者重述上帝与以色列的两家另立新约的应许。他的引述是上帝计划中这个根本方面的第二个见证。虽然无数的信徒读过这个预言,但他们是否忽视了这个明白的宣告:新约是与“以色列家”和“犹大家”订立的呢?显然,正如许多的犹大人不清楚他们弥赛亚的身份一样,许多的基督徒也不知道他们自己的身份。

人们不理解《圣经》中关于以色列两家团圆的教导有多重原因。多个世纪的教会传统教导是:外邦人,他们与以色列没有联系,已经取代上帝的选民(无论是在一段时间内还是永久的)。事实上,由于教会的“外邦”属性,这已经被认为是律法不再适用于信徒的原因之一。若信徒们开始理解他们很可能是那些站在西奈山前并听见耶和华声音的人们的后裔,他们的态度会有多么大的转变呢?!(若想了解上帝的律法是否适用于外邦人,请阅读《使徒行传15章:耶路撒冷会议的目的》)

犹大家的反对:十个支派的丧失

但是还是有人拒绝这种理解,其理由与法利赛人和撒督该人拒绝耶稣的理由一样:他们害怕这将“夺取”他们感到自己所处的地位。许多弥赛亚犹太团体和组织拒绝以色列两家重新统一的观点,因为他们认为这是对上帝给予犹太人地位的一个挑战。他们认为这个说法是外邦人嫉妒犹太人的地位的结果。

在《雅各书》的引言中,我们看到雅各写信的对象是一个群体

作上帝和主耶稣基督仆人的雅各,请散住十二个支派之人的安。(雅1:1)

为了试图否定以色列两家的说法,美国弥赛亚犹太人联盟(MJAA)公布了一份长篇的论文名叫《以法莲的错误》。关于《雅各书》中引言部分,这个论文这样说道:

根据保罗的说法(加2:9),那位被差遣去受割礼的人的使徒雅各(Ya’akov),就是去往犹太人的使徒,而不是去外邦人那里的使徒,写信给“散住十二个支派之人”(雅1:1)…… 雅各认为当时的犹太人代表了12个支派。(第15页)

这篇论文还确定地说:

这个使徒时代的记录被后期拉比时代的证据所强化:犹太人在拉比时代也认为他们自己包括了“所有以色列人。”(第15页)

MJAA 的立场是:在耶稣于一世纪来地上时,12个支派团圆的事情早已发生。正如我们之前所看到的,这个立场忽略了塔纳赫(旧约圣经)中关于这个令人敬畏的再次召集的大量预言:它们一致说明这个事件在弥赛亚第二次来之前不会发生。但是,即使暂时搁置这个立场里的许多矛盾之处,让我们看看一世纪和二世纪的犹太人关于失丧的支派究竟说了什么,以便看清MJAA的立场是否得到支持。

首先,让我们看看一世纪的犹太历史学家弗拉维厄斯•约瑟夫斯是怎样描述失丧的支派的:

所以,他[以斯拉]在巴比伦向在那里的犹太人宣读了书信;但他也保留了书信,并把这封信的副本发送到住在玛代的他的同胞们。当那些犹太人意识到国王对上帝是如此的敬虔,以及这位国王是如何向以斯拉表示善意时,他们都感到极大的欣慰;不仅如此,许多人带上他们的财产,来到巴比伦,因他们非常想去下到耶路撒冷去;但是当时以色列的全体仍留在那个国家;因此,在亚洲和欧洲只有两个支派受到罗马的统治[即:犹大支派和便雅悯支派],还有十个支派直到如今仍在幼发拉底河之外,他们是极大的人群,且其人数无法计算。(《犹太人古代历史》第11卷,第5章,第2段)

约瑟夫斯写书的时间是在一世纪末期,在这个时间,他说10个支派仍在幼发拉底河以外,且人数众多。显然,约瑟夫斯不认为两家的再统一已发生。

那么在耶稣之后的犹太教拉比们是如何看待这10个支派的呢?当研究拉比的文献时,我们发现这是以色列的伟大的拉比和贤人们严肃对待的一个问题。这个问题如此重要,以致于他们的讨论要记录在《公会》里,这是《米示拿》中非常早的一篇文献(很可能在二世纪的开始时)。

米示拿。这十个支派将不会归回[巴勒斯坦],因为有记载说:“将他们被扔在别的地方,像今日一样”[申29:27(和28)]。就如时间流逝不再归回一样,他们也一去不复返了;这是拉比阿基瓦的观点。拉比以利亚撒说:“像今日一样”的意思应是:正如天会变黑,之后又有光亮一样,这十个支派也是一样,即使他们步入了黑暗,他们也会进入光明的。

注释篇。我们的拉比们教导说:这十个支派在未来的世界将没有产业,正如所记载的:“耶和华在怒气、忿怒、大恼恨中,将他们从本地拔出来,扔在别的地上,像今日一样”,是指这个世界,而他们被扔到另一个世界里-就是未来的世界:这是拉比阿基瓦的观点。来自阿科村的犹大的儿子,按照拉比西缅的权威说:若他们的行为像今日一样,他们将不再返回;否则他们必回来。拉比说:他们将进入未来世界,就如记载的说,“[时候要到],当那日,必大发角声,在亚述地将要灭亡的,并在埃及地被赶散的,都要来,他们就在耶路撒冷圣山上敬拜耶和华。”[赛27:13

拉比巴哈拿代表拉比约哈南说:“[这里]拉比阿基瓦放弃了他的爱,因为有记载说,“你去向北方宣告说:‘耶和华说:背道的以色列啊,回来吧!我必不怒目看你们,因为我是慈爱的,我必不永远存怒。这是耶和华说的。’”[耶3:12](《巴比伦塔木德》,《公会》110b)

《米示拿》所记载的这个辩论发生在公元2世纪的著名拉比阿基瓦(Rabbi Akiva)与其对手拉比以利亚撒•本•许尔堪(Rabbi Eliezer ben Hyrcanus)之间。根据拉比阿基瓦,正如一天终结在黑夜之后不再返回一样,这些被亚述人掳到外邦的北国10个支派将不再返回。但拉比以利亚撒不同意。他也用阿基瓦的一天终止在黑夜的类比,说:虽然对于这10个支派而言,天已经黑暗了,但在他们的前方仍会有次日的光明临到。

呼应拉比以利亚撒的立场,犹大的儿子西缅拉比之后说:若他们的行为仍然是罪恶的(如同他们被流放时一样),这10个支派将不再回归。但是,他继续说,若他们悔改,他们将被允许回来。

值得注意的是,这场拉比的辩论是发生在弥赛亚耶稣来到世界的至少一个世纪之后,他们的假设是:“以色列家”还没有在此前与“犹大家”团聚。这些犹大的贤人们讨论的问题是:他们是否还会回归,而不是他们是否回归。

这个区别是重要的。这显示出 MJAA 的立场(在拉比时代,犹太人包括了以色列所有支派的观点)是错误的。显然,有些令人尊敬的拉比仍然认为“以色列家”还未与“犹大家”以塔纳赫所描述的那样形成统一。

还有相当多的证据(无论是来自《圣经》的还是历史的)说明两家的团聚是将来的事。到那时,10个支派的人将意识到他们的身份是谁,他们将寻求与“犹大家”的弟兄们和好。最后,我们引用《圣经》对此令人赞叹的未来事件的一个预言:

万军之耶和华如此说,在那些日子,必有十个人,从列国诸族 [hagoyim] 中出来〔“族”原文作“方言”〕拉住一个犹大人的衣襟,说:我们要与你们同去,因为我们听见上帝与你们同在了。(亚8:23)

10这个数字不是撒迦利亚随便选择的。上帝特别启示他:当弥赛亚在耶路撒冷治理全世界时,10个支派将再次与他们的犹大弟兄们团聚。

结论

预言中的所有12支派再统一是一个过程,不是一个孤立的事件。这个过程从弥赛亚复活开始,并且缓慢而确定地持续了近2,000年之久。在今日,大部分犹太人(“犹大家”)还不接受耶稣是弥赛亚。相反,大多数基督徒(“以色列家”)也不接受他们有必要遵守妥拉(律法)

但是,上帝的以色列民(加6:16),就是来自两家的并站在这中间缝隙的人们,既接受主耶稣也接受妥拉(启12:17;14:12)。耶和华将使用这些祂所呼召的人们与祂一起帮助犹大与以法莲在以色列地合一在弥赛亚之下。不久,犹太人和基督徒将认识到他们各自信仰体系中的瑕疵。以色列两家都要悔改,再次被统一,正如以西结在2,600年前所预言的一样(结37:15-28)。

简单的《圣经》真理是:上帝不久之后将地上列国中四散的以色列民召聚回归早先祂应许给他们的祖宗的地。虽然这些人在肉体上与他们所住的列国的人们没有任何区别,他们仍是上帝的选民和见证人。这个荣耀的“第二次出埃及”将在主耶稣弥赛亚再来时彻底实现。

愿这一天早早来到!我们欢呼你的圣名!

Bryan T. Huie

写于2006年12月22日
2013年1月27日修订

翻译:黄松

(文中的斜体小标题为译者后加)

阅读原文:THE TWO HOUSES OF ISRAEL