在21世纪的西方文化中，我们看见在敬拜和宗教里实践的许多事情在第一世纪的教会中是不曾有的。在今天的一些基督教派别中想当然的一些事会被早期教会作为异端抵制。过去一个世纪的创新之一是妇女在正式的敬拜中更多的参与。
在当今社会，仅仅是基于性别而限制女性的参与被认为是不能容忍的。然而，如果我们声称自己是弥赛亚耶稣的跟随者，并且寻求活出像他那样的生命，在这件事上什么应该成为我们的指导呢？我们是应该毫无疑问地遵循今日的文化准则以便在“政治上正确”，还是应该依靠《圣经》来看上帝要我们做什么？
我们让耶稣自己的话来回答这个问题：
耶稣却回答说：“经上记着说：‘人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。’” （太4:4）
摩西也谈到上帝对祂的子民的期望：
凡我所吩咐的，你们都要谨守遵行，不可加添，也不可删减。” （申12:32）
此外，《箴言》谈到听从上帝的话语的价值：
上帝的言语句句都是炼净的，投靠他的，他便作他们的盾牌。他的言语，你不可加添，恐怕他责备你，你就显为说谎言的。（箴30:5-6）
如我们真的要“靠上帝口里所出的一切话”活着，我们不得不把我们所思的和我们所想的搁置在一边，看看上帝所思的和祂所想的是什么。
现今的世界陷在对上帝和祂的诫命的背叛里。保罗在他给提摩太的最后一封信中的劝诫和警告与我们当今所处的时代非常相关：
我在上帝面前，并在将来审判活人死人的基督耶稣面前，凭着他的显现和他的国度嘱咐你，务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。（提后4:1-4）
当然，现今我们有大多数的信徒拒绝纯正的圣经教义。他们已经偏离真道（上帝的道-约17:17），反而以炮制出理性化的虚妄去迁就他们自己的欲望与情欲。
在本文中，我们将看看《圣经》关于妇女在正式的教会服侍中的角色讲了什么。以下信息并非我的意见；这正是《圣经》所教导的。
在研究这个话题时，我阅读了持不同观点的一些人的数十篇文章。我遇到了为当前做法所提供的令人难以置信数量的说理。有些人主张保罗的指令是文化性的，是针对他那个时代的情形。有些人说保罗是个男性沙文主义者，因他的话与耶稣的教导抵触而应被忽视。有些人表示谈到此话题的经文不是《圣经》原文部分，而是后期加进去的。有些人说保罗写的只是有关那些参加敬拜的未归信或无学问的妇女。有些人声称只有两段相关经文不足以建立教会的教义。有些人竟然宣称《圣经》清楚地显示在早期教会中妇女是领袖、教师和使徒，而且只是后来一个男性主导的领导层限制她们任这些职位。
世界上大多数人不理解或不接受《圣经》有关男人与女人的清楚的教导。今天大多数人所认为的与将近2000年前保罗所教导的二者之间的差异根植于现代观点中有关人类组成的根本差异。
对保罗来说，人类是由家庭组成的。家庭是人际关系的基本组织结构。在家里有一个由上帝定的次序。这个次序是由上帝在最初造人时就已设立的。
但是对那些生活在今天的西方女权主义社会的人来说，人类不再是由家庭组成，反而是由许多个体组成的。一个女人只是像男人的另一个人而已。因此，在今天世界中的大多数人看不出男女要区别对待的任何理由。
今天许多信徒认为《圣经》教导的男性和女性的关系在我们现代社会中是无关紧要的。当我们忽视《圣经》，以及男女之间的固有的身体、精神和情感的差异时，我们似乎没有任何理由不把男女视为是平等的。
但如果我们要自己诚实地看待上帝的话语，我们就不得不客观地考虑那里所写的男人和女人的关系。本文将查考《圣经》所教导的有关上帝为男人和女人所定的地位。终究一切都回到我们生活中的《圣经》的权威这里来。我们当真愿意靠上帝的每一句话去生活吗？
着手此研究的最佳地方是回到起初：
创造天地的来历，在耶和华上帝造天地的日子，乃是这样：野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来，因为耶和华上帝还没有降雨在地上，也没有人耕地，但有雾气从地上腾，滋润遍地。耶和华上帝用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。耶和华上帝在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。耶和华上帝使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。有河从伊甸流出来滋润那园子，从那里分为四道：第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。第三道河名叫底格里斯，流在亚述的东边。第四道河就是幼发拉底河。耶和华上帝将那人安置在伊甸园，使他修理看守。耶和华上帝吩咐他说：“园中各样树上的果子，你可以随意吃，只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。” 耶和华上帝说：“那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助 [‘ezer]他。” 耶和华上帝用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名，只是那人没有遇见配偶帮助 [‘ezer]他。耶和华上帝使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨 [tzal’otayv]，又把肉合起来。耶和华上帝就用那人身上所取的肋骨 [tzela’] 造成一个女人，领她到那人跟前。那人说：“这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的。” 因此，人要离开父母与妻子连合，二人成为一体。当时夫妻二人赤身露体并不羞耻。（创2:4-25）
创世以后不久，上帝看到亚当需要一个与他相当的人来帮助他履行委派给他的职责。因此上帝从亚当身上取了一根肋骨（希伯来文 tzela’），并用它造一个女人为他的帮手。
上帝取了一根肋骨而不是亚当身体的其他部位这一事实非常重要。《旧约的神学辞典》说 tzela’ 在其他地方是一个建筑术语。它指一个物体的两侧（卷二，第768页）。在女人的被造过程中男人肋骨的使用清楚地表明了她既不是在男人以上，也不是被踩在他的脚下。相反，她应该是他的支持者，在他身边与他一同工作。
女人地位的这个观点通过使用 ‘ezer（“帮手”）一词也得到证实。《旧约的神学辞典》指出，虽然 ‘ezer 一词“指帮助，它更常用于指定助手的这一具体含义” （卷二，第661页）。上帝打算让女人夏娃成为亚当的助手，帮助他履行他的职责并服从他的权柄。
耶和华上帝所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？” 女人对蛇说：“园中树上的果子，我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，上帝曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’” 蛇对女人说：“你们不一定死，因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。” （创3:1-5）
请注意古蛇撒但的战术（启12:9;20:2）。他在亚当不在场时接近夏娃。他向她问的一个问题是在她被造前亚当独自一人收到的吩咐（创2:16-17）。因此，她晓得上帝所指示的有关知识树的果子的唯一途径是，亚当是否将该信息准确地传递给她。除明显质疑上帝的信实之外，有可能撒但也狡猾地试探夏娃去怀疑亚当是否告诉她完整的故事。在诋毁上帝的警告的动机时，撒但也试图使夏娃不信任亚当。
于是，女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。天起了凉风，耶和华 神在园中行走。那人和他妻子听见 神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华 神的面。耶和华 神呼唤那人，对他说：“你在哪里？” 他说：“我在园中听见你的声音，我就害怕，因为我赤身露体，我便藏了。” 耶和华说：“谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？” 那人说：“你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。” 耶和华 神对女人说：“你作的是什么事呢？”女人说：“那蛇引诱我，我就吃了。” 耶和华 神对蛇说：“你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。” 又对女人说：“我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。” 又对亚当说：“你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。” （创3:6-19）
亚当和夏娃的罪导致咒诅临到男人和女人二者。同样，撒但的罪给他和那些与他一起叛逆上帝的天使们带来一个咒诅。《创世记》3:16中特别指出给女人的咒诅。
《创世记》一书为我们提供了对上帝的初衷和目的的理解（太19:8）。正如我们回顾使徒保罗就妇女在教会中的地位的评论时将会看见的，他不求助于当时的文化，而是妥拉的教导。他使用《创世记》的第2章和第3章来支持他的立场。
《创世记》第2章第叙述强调了人与造物主、植物、动物和那女人的关系。《创世记》第2章强调了区分男人和女人的三个特征：
- 上帝在一个不同的时间造女人；她是在男人之后被造的。正如保罗（提前2:12-3）指出的那样，他在时间上的优先权是有意义的。在神圣的次序中，一个长子对那些后来者承担责任并有在他们之上的权柄。
- 上帝用一种不同的材料造女人；她由男人而造。保罗用这个事实支持男人作头的地位（林前11:8）。
- 上帝为了一个不同的目的造女人；她是为男人而造的。反之就错了（林前11:9）。女人的最初的职能是在与男人的关系中，而男人首先被造却不是为了女人（创2:15）
新约中提到的所有这三个差别作为男人和女人角色的神圣定义有显著意义。然而，这绝不意味着女性不如男性。正如保罗在《加拉太书》3:28-29中告诉我们的，凡接受弥赛亚的都是按照那个对亚伯拉罕的应许成为后嗣的人：
所以，你们因信基督耶稣，都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。（加3:26-29）
在这个段落中，保罗揭示了全人类得救赎的可能性。男人与女人都会在上帝的国度里。然而，保罗不是说现在就没有所定义的角色和权柄线。尽管犹太人、希腊人、为奴隶的、男人和女人都能得救，在这个时代仍有每个人都会在上帝的计划中扮演的角色。并且这些角色是不一样的。
在《使徒行传》中，我们得知保罗从雅典前往希腊城市哥林多（徒18:1）。他先在会堂里教导，然后在犹士都的家里，犹士都住在会堂隔壁（徒18:4-7）。耶稣在一个异象中告诉保罗要停在那里，因为他在那城里有许多的百姓（徒18:9-10）。因此保罗在哥林多停留了一年半多的“一段相当长的”期间，将上帝的道教训许多原来的异教徒（徒18:11-18）。
然而，在保罗继续前行之后的一段时间，他听哥林多教会的会友说，会众内部出现争执和异端。从保罗后来针对这些问题所写的信件中看，很明显哥林多的聚会的做法已经开始显著偏离其他弥赛亚会众的做法。
保罗写给哥林多人的第一封信中的许多篇幅都涉及非正式和正式敬拜时信徒得体的举止。 作为他的纠偏和指导的一部分，保罗在他第一封信的第11章中向哥林多会众概述了上帝所确定的次序：
你们该效法我，像我效法基督一样。我称赞你们，因你们凡事记念我，又坚守我所传给你们的。我愿意你们知道，基督是每个男人 [andros]的头 [kephale]，男人[aner]是女人 [gunaikos]的头 [kephale]，上帝是基督的头 [kephale]。（林前11:1-3）
在这封信的开头，保罗劝勉哥林多人效法他的榜样，只像他效法弥赛亚的榜样一样（第1节）。在他短暂地称赞了哥林多人仍坚守他在那里时所传给他们的吩咐之后便开始了他的纠偏（第2节）。然而，保罗接着立刻列举上帝所确立的权柄线为他随后的指导奠定基础（第3节）。
上帝不是混乱的作者（林前14:33）。在教会中，如同在家庭一样，一切正常运作必有明确的权柄结构。在第3节中，他用希腊词 kephale （头）的这个比喻来象征权柄中级别较高的那一位（或一个群体）。
根据保罗的说法，在教会中的权柄线如下：
天父上帝
↓
耶稣弥赛亚
↓
男人
↓
女人
希腊名词 andros 及其变体（包括 aner） 根据上下文可泛指男人或特指丈夫。换过来，名词 gune 和它的变体根据上下文可译为“女人”或“妻子”。
然而，在这段文字中显然有更广的含义。高于教会的弥赛亚的权柄并不仅仅延伸到丈夫与妻子。他在教会全体（所有的男人和女人）之上。
保罗先开始讨论关于戴头巾的话题，他告诉哥林多人说：父上帝是最高的权柄，在祂之下是耶稣弥赛亚，然后是男性，最后是女性。这看似是开始讨论这个话题的一种奇怪方式，但正如我们将会看到的，它实际上非常相关。
凡男人 [aner] 祷告或是说预言，若蒙着[kata]头[kephales]，就羞辱自己的头[kephalen]；（林前11:4）
在概括教会中的权柄之后，保罗开始他的的纠偏性的指导。他告诉哥林多的男人们，若他们蒙着头祷告或说预言，他们就羞辱他们属灵的头耶稣弥赛亚（第3节）。此处译为“蒙着”的希腊介词 kata 表示方向，字面意思是“从……下来”。
许多人把这段经文中蒙头的讨论当成特指头发。正如我们很快会看到的，第6节绝对消除了那种可能性。保罗实际上指的是头戴编织的面纱或用盖头蒙头。
保罗以讲述哥林多男人已采纳的祷告或说预言的做法作为起头，这个做法就是他们祷告或说预言时以一个面纱或盖头从他们的头上垂下来。现今一些犹太人和弥赛亚信徒有一个类似的习俗，祈祷时那里有一顶 tallit（“祈祷披肩”）披在男人的头上。这种习俗旨在代表男人创造一处个人的“祷告密室”以确保祈祷期间的私密性。看起来是哥林多人采纳了这个习俗（或与之类似的习俗）而促使保罗在这里的指示。
凡女人 [gune] 祷告或是说预言，若不蒙着[akatakalupto]头[kephale]，就羞辱自己的头，因为这就如同剃了[exuremene]头发一样。（林前11:5）
保罗现在谈及在哥林多的妇女中所出现的与此相反的情形。希腊复合词 akatakalupto （“不蒙着”）由三部分组成：否定冠词 a, kata, 和 kalupto（意思是“遮盖”，或“面纱”）。从字面上看，本词意思是“不盖面纱”或“不遮盖”（用一个从头垂下来的外衣）。
这里保罗告知在哥林多教会里的妇女们，她们祷告或说预言若“不蒙着”或“不遮盖”她们身体的头，他们就羞辱在会众中作为她们属灵的头的男人（第3节）。在这段经文的末尾，保罗说女人祷告或说预言若不蒙着头，这就像她的头被剃光 （希腊词根 xurao）一样可耻。
在当时，剃光一个女人的头是对被犯了奸淫罪女人的一种刑罚。此外，似乎一些来自异教神庙的妓女把她们的头剃光。正确的理解是，这个陈述旨在向哥林多妇女显示摒弃蒙头多么羞耻。
因为女人 [gune] 若不蒙着头 [ou katakaluptetai]，就该剪了头发 [keirastho]；女人 [gunaiki] 若以剪发[keirasthai] 、剃发 [xurasthai] 为羞愧[aischron]，就该蒙着头[katakaluptesthe]。（林前11:6）
保罗在这里极大地加强了从前一节经文来的谴责。他甚至更进一步地吩咐说，在哥林多的聚会中，若任何女人在祷告和说预言时拒绝戴盖头，她就该剪短发（希腊词根 keiro），或剃光头，使她的羞耻显露在众人面前。他接着话锋一转说，女人若以剪发或剃发为羞愧（当时的确如此），就该（用一个编织的盖头）遮盖她的头来避免这种命运。
有主张说，保罗所讲的是女人的长发可作为她的遮盖，但上述经文使该主张不攻自破。为说明这个立场的荒谬，让我们用这个假设来看这节经文的一部分：
因为女人若不（以长发）蒙着头，就该剪了头发。
为采取保罗在此所说的是长发可作为女人的遮盖的这个立场，我们不得不相信他的吩咐是，如果一个女人有短发（即不以长发蒙头），她必须把头发剪短发作为刑罚。正如你所见，这种看法完全讲不通。显然，保罗所讲的遮盖物必须是头发之外的东西。
男人 [aner] 本不该蒙着 [katakaluptesthai] 头 [kephalen]，因为他是上帝的形像和荣耀，但女人 [gune]是男人 [andros]的荣耀。起初，男人 [aner]不是由女人 [gunaikos] 而出，女人 [gune] 乃是由男人 [andros] 而出。并且男人 [aner]不是为女人 [gunaika] 造的，女人 [gune] 乃是为男人 [andra] 造的。（林前11:7-9）
与一些人的声称相反，保罗并没有把他对盖头的教导根植于一世纪的文化或对哥林多人独特的环境上。正如在他其他书写（参阅 提前2:13）中所写，保罗回到创世的故事来支持他的立场。上帝在起初所确立的次序是他的教导的基础。男人先被造；而后女人从男人出来，且是为男人而受造的。
因此 [dia touto] ，女人 [gune] 为天使的缘故，应当在她的头 [kephales]上有服权柄的记号 [exousian]。（林前11:10）
对大多数人来说，这是保罗书信中最神秘的经文之一。然而，句首（“因此”-dia touto） 向我们显示，保罗在这节经文中的结论与在前几节经文中的观察直接相关。女人是为了男人而造；这就是为何 (dia touto) 女人应该蒙盖头。这个面纱是一个强有力的记号，向天使的境界（创6:1-4）表明：蒙头的女人已接受创世时所确立的神圣次序。
作为一个旁注，天主教会的教父爱任纽（公元120-202年）在他的著作《反对异端》中如此写道：“因为天使的缘故，一个女人应该在她的头上戴面纱 [kalumma]”（卷1，第8章，第2部分）。爱任纽理解的在女人头部之上的“权柄”（exousia）是某种盖布而不是女人的头发。
然而在主里，不是男人 [aner] 独立于女人 [gunaikos] ，也不是女人 [gune] 独立于男人 [andros]。因为女人 [gune] 原是由男人 [andros] 而出，男人 [aner] 也是由女人 [gunaikos] 而出，而万有都是出乎上帝。（林前11:11-12）
现在保罗试图以如何看待这个权柄的一个恰当理解，来平衡他对圣经中权柄的阐述。在主里，男人和女人不是彼此独立的。正如女人最初从男人而出而受造，现在男人通过生产过程从女人来到世界上。男人被上帝置于负责的位置是因为次序对于家庭正常运作是必要的，而不是因为男人比女人在某些方面“更好”。
你们自己审察，女人 [gunaika] 祷告上帝不蒙着 [akatakalupton] 头，是合宜的吗？你们的本性不也指示你们，男人 [aner] 若有长头发，便是他的羞辱吗？但女人 [gune] 有长头发，乃是她的荣耀，因为这头发是给她作遮蔽 [peribolaiou] 的。（林前11:13-15）
保罗通过将本性与对女人在祷告时蒙头的要求的类比，来总结他对蒙头的教导 。正如本性表明女人应该留长发（而反之，男人不该如此），保罗表示，一个女人祷告时应该蒙头（而男人不该如此）。
值得注意的是，在第15节末尾译为“遮蔽”的是希腊词 peribolaiou。该词在新约中还出现过一次（来1:12），那里的意思是“外衣”。翻译为“面纱”或“帕子”的希腊语（ kalumma-林后3:13-16）特意没在这里使用，因为女人的头发不是保罗所说的盖头、面纱或帕子。
来自教会早期世纪的历史资料与此一致，即在《哥林多前书》11:4-13中提到的盖头是妇女在敬拜时所戴的一个编织遮盖物。这些资料关于盖头的使用有时不太一致，但它们都坚定地一致认为，保罗提到敬拜中妇女的盖头是指布盖头而非女人的头发。
若有人想要辩驳，我们却没有这样的规矩，上帝的众教会也是没有的。（林前11:16）
保罗在此总结关于盖头的教导，他指出像在哥林多所设立的那样（男人祷告时蒙头，而女人祷告不蒙头）习俗在任何其他地方并不存在。他刚才向他们解释的是在所有弥赛亚会众中的标准做法，他们有义务遵循之。
继续前行到《哥林多前书》第14章，保罗提到会众所遇到的另一个问题：在正式的敬拜中讲话。由于毫无章法的发言做法，在哥林多在敬拜时混乱占了主导。
从保罗在本章中的评论里，我们看到基本上有三个已经出现的讲话的问题：
- 敬拜期间说方言；
- 敬拜期间说预言；
- 女人在敬拜期间发言。
本章中保罗的大部分指导与说方言有关。为概括他对说方言的教导，保罗指出那说方言的不是对人说，乃是对上帝说（林前14:2）。他说道，说方言是为不信的人作证据（林前14:22）。因此，若有人说方言，除非有一名翻译在场，然后只有两位或三位说方言，否则就不造就会众（林前14:27）。但是那里若没有人翻，说方言的人就当闭口不言（林前12:28）。否则就不造就教会，并且启发是切慕这种属灵恩赐的主要原因（林前14:12）。
保罗还解释了先知应该如何以及何时对聚集的会众讲话。他谈到说预言是一个比说方言更重要的属灵恩赐（林前14:1-5）。说预言是给信徒的一个证据（林前14:22-24）；它表明上帝在会众中与他们同在（林前14:25）。只有两个或三个先知发言（林前14:29），并且一次只有一人开口（林前14:31）。保罗概述这些指示的目的是控制因每人都试图同时讲话而造成的混乱。正如他直言，“上帝不是叫人混乱的”（林前14:33）。只有当事情有序地进行，会众才能从这些属灵恩赐中受益。
《哥林多前书》第14章的最后一部分谈到妇女在正式敬拜中讲话：
妇女 [gunaikes] 在会中要闭口不言 [sigatosan] ，像在圣徒的众教会一样，因为不准她们说话[lalein]。她们总要顺服 [hupotassesthai] ，正如这律法所说的。（林前14:33b-34）
保罗在第33节一开始就说，他所教导的是在所有的弥赛亚会众中的普遍做法。早在他给哥林多人的第一封信中，保罗提到他的讲道在各处都是一致的（林前4:17）。因此，接下来的指示不仅针对哥林多会众中的妇女，而是所有的 “圣徒的教会”中的妇女。那些提出只有哥林多的妇女才受这种教导的影响的人，忽略了在该话题上同样清楚的其他经文（如，提前2:11-15）。
在第34节中保罗吩咐妇女保持沉默且在“在聚会中”闭口不言。有些人试图弱化保罗的教导，建议这里的“说话”一词只是指在敬拜期间妇女们的谈家常或闲话，而不是认真地公开参与经文的学习。可是这种立场得不到原文的支持。在本章中使用希腊文 laleo 为词根的动词有24次（林前14:2-6, 9, 11, 13, 18, 19, 21, 23, 27-29, 34, 35, 39）。它仅仅表示可听见的说话，不论这种发言是用另一种方言、来自一位先知或来自一位妇女。
另一些人仍试图将保罗的教导描绘成为一个文化问题，是基于哥林多的特有的状况而与现代信徒无关的。但是保罗的吩咐并不是基于哥林多人的文化的特殊情形。它是基于圣经的原则：谦卑顺服上帝所定的权柄（在这种情况下，基于被造时，男人的权柄高于女人）。
这是在第34节末尾引用“律法”作为他的教导的基础的缘故。许多人试图争辩由于在妥拉中没有特殊律例禁止妇女讲话，保罗所指的一定是一些非圣经的律例，它们对现代信徒们没有效力。然而，保罗在这里对“这律法”的应用是回顾先前我们考查的创造的记述（创2-3）。“这律法” 仅仅是妥拉的另一个名称而已，即摩西五经（参阅太5:17; 22:40; 可24:44; 徒13:15）。
拒绝保罗关于女人讲话的教导现在是时髦的，仿佛这是一些只有他才教导的沙文主义的教义，是与其他圣经的启示不一致的保罗的一些个人偏见。然而妇女在会中闭口不言并非是只给哥林多教会的一个新的创新。保罗所要求的在正式的教会敬拜中的做法是基于《创世记》关于顺服的圣经原则。彼得在他第一封书信里谈到与婚姻有关的话题时也讲到了相同的原则（彼前3:1-6）。
她们若要学什么，可以在家里问自己的丈夫，因为妇女在会中说话 [lalein] 原是可耻的[aischron]。（林前14:35）
如果第34节对许多人而言很难接受，那么第35节更是如此。正如一位剪发或头剃光的妇女被说成是“羞愧的”（aischron-林前11:6），在正式敬拜聚会中讲话的妇女也是可耻的。看上去保罗在这里似乎是“在伤口上撒盐”。一位妇女在正式敬拜聚会中甚至都不能提一个问题，而她必须在家里问她自己的丈夫，因为她在教会中讲话是可耻的。
为什么上帝禁止女人在教会的聚会中提问？一个简单的问题能带来什么危害呢？
问题很少是中性的。虽然一些问题被真诚地提出来是要获取信息或洞见，许多问题则是由于其他一些理由而被提出的。例如，撒但以一个问题开始与夏娃交谈（“上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”— 创3:1）。他并不想向夏娃获取信息，反而是为要欺骗她并引诱她陷入罪恶而做铺垫。
耶稣在他所处那个时代所面临的来自犹太的宗教领袖的对立常以看似无辜的一些问题的形式来到（比如，“纳税给凯撒可以不可以？”— 太22:17）。许多提问之人其实试图提出一个观点或者去挑战被问之人的立场。提问的能力是去引导和纠正的权柄，因此它应该由会众中的男人来行使，他们有上帝所委派的权柄（林前11:3）。
保罗在第26节中使用了建立聚会的原则作为他的吩咐的基础。因此，应该也有禁止妇女在正式敬拜场合提问的正面理由。
这个禁止至少在两种方式上教导男人：
首先，当他们的妻子向他们寻求圣经问题的答案时，男人们会被激励去更加认真地学习。只要妻子向她丈夫之外的其他人寻求属灵的指导，他就不会感到他作为家里的领导者的责任重大。这就是为什么保罗说，“让她们在家里问自己的丈夫。”
此外，如果在家里向他提问，丈夫的权柄不会受到威胁而且不会公开被置于窘境。假如他不知道答案，他不会在会众面前感到尴尬，却能在表明立场之前更充分地调查研究此事。
上帝的话语岂是从你们出来吗？岂是单临到你们吗？（林前14:36）
保罗在第36节所加的近乎辛辣的话表明他对在哥林多所发生的非常不满。在这节经文中，他责备哥林多人允许妇女在正式聚会中发言的新发明。保罗讽刺地提醒他们，他们既不是圣经的来源，也不是唯一拥有圣经的人。他鼓励他们遵守上帝在创世之初所建立的在妥拉中的次序，而不是寻求他们自己发明的一些新方法。这个次序是所有其他上帝的弥赛亚会众的通常做法。
若有人以为自己是先知，或是属灵的，就该知道我所写给你们的是主的命令。若有不知道的，就由他不知道吧！所以我弟兄们，你们要切慕作先知讲道，也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩的按着次序行。（林前14:37-40）
保罗明确阐明这些教导不是他的意见，而是主的吩咐（第37节），那些拒绝它们的人自己将被主拒绝（第38节）。他最关心的是诸事要按照正确的次序来做。
在我们对《哥林多前书》14章这段经文的回顾的结论中必须注意的是：
- 禁止妇女在教会中讲话是明确的、绝对的和涵盖一切的。她们要在所有的正式公开的敬拜聚会中闭口不言。她们不要提问。
- 这个禁令恰恰是针对教导和治理的有关事项提出的（具体地说，是为了避免挑战长老的教导和监督教会的职能，以及每个丈夫治理他自己的家的权利）；以及
- 禁止的依据是普遍性的，并且是以上帝在这个人类时代所赋予的每一性别的不同的基本角色为基础的。
除给予哥林多教会的指示之外，保罗在他给提摩太的第一封信中也特别提到女人的角色：
我愿男人无忿怒，无争论（“争论”或作“疑惑”），举起圣洁的手，随处祷告。又愿女人 [gunaikas] 廉耻、自守，以正派衣裳为妆饰，不以编发、黄金、珍珠和贵价的衣裳为妆饰，只要有善行，这才与自称是敬上帝的女人 [gunaixin] 相宜。女人 [gune] 要沉静 [hesuchia] 学道，一味的顺服 [hupotage] 。我不许女人 [gunaiki] 讲道，也不许她辖管男人 [andros] ，只要沉静 [hesuchia]。（提前2:8-12）
保罗在这里所讲有关妇女的这些话对于21世纪的西方基督徒来说是难以接受的。但它们简单明了且毫无含糊，并且支持他对哥林多教会关于妇女在教会聚会中的角色的早期讲解。
在这些清楚的指示后，保罗接着向他们提供了他的理由：
因为先造的是亚当，后造的是夏娃，且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。然而，女人 [gune] 若常存信心、爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救。（提前2:13-15）
我们可能喜欢保罗讲的，或者我们可能不喜欢它。最终，我们要么愿意去遵行他所吩咐的，要么我们不想这么做。但是对于他所讲的没有任何怀疑的余地。
一些人试图使用新约亚居拉和百基拉的例子称，女人可以教导男人。但让我们更加留心一点审视这个圣经的例子，因为若能正确地理解，它就非常具有教育意义。
我们在哥林多得到了关于亚居拉和他的妻子百基拉的介绍：
这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都，因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉从意大利来。保罗就投奔了他们。他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住作工。（徒18:1-3）
他们显然与使徒保罗成为好朋友，因为当他离开哥林多时，他们跟他一起旅行一段时间：
保罗又住了多日，就辞别了弟兄，坐船往叙利亚去。百基拉、亚居拉和他同去。他因为许过愿，就在坚革哩剪了头发。到了以弗所，保罗就把他们留在那里……（徒18:18-19）
在以弗所停留后，我们看见亚居拉和百基拉与犹太教师亚波罗会面：
有一个犹太人，名叫亚波罗，来到以弗所。他生在亚历山大，是一个雄辩的人，最能讲解圣经。这人已经在主的道上受了教训，灵里火热，将耶稣的事详细讲论教训人，只是他单晓得约翰的洗礼。他在会堂里放胆教导（《和合本》圣经此处译为“讲道”），百基拉、亚居拉听见，就把他拉到一边，将上帝的道给他讲解更加详细。（徒18:24-26）
基于第26节经文，有一个企图是想要表明，因为百基拉教导亚波罗，女人被允许来教导男人。然而，文本清楚地显示，她只是与她丈夫一起并在她丈夫亚居拉的权柄之下这么做。此外，他们在会堂里并没有如此做，而是他们“把他拉到一边”并将“上帝的道”讲解给他。
问百基拉和亚居拉安。他们在基督耶稣里与我同工，（罗16:3）
亚细亚的众教会问你们安。亚居拉和百基拉并在他们家里的教会，因主多多的问你们安。（林前16:19）
问百基拉、亚居拉和阿尼色弗一家的人安。（提后4:19）
Bryan T. Huie 写于2005年3月1日（2013年7月26日修订）
翻译：Λίλια｜校对：Παύλος
阅读原文：THE ROLE OF WOMEN IN CHURCH SERVICES
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