撒但,人类的敌人

布赖恩的文章

《圣经》频繁提及撒但,又名魔鬼。关于这个邪恶灵体有许多流行的想法。有些认为撒但不是真实的,而是世界上滞留的邪恶的一种拟人化而已。其他则承认这个魔鬼的存在,但推测他现在被囚禁在火焰永远燃烧的地狱之中。还有的相信撒但是自由的,并在我们今天的世界里积极地推销着罪恶。哪个是真相?《圣经》对这个邪恶存在告诉我们什么?

上帝的话语清楚的教导是:事实上,撒但是一位个体存在。他被描述为一位以其行为来影响人类的邪恶的活物。在《圣经》中关于这魔鬼有许多细节,但需搜寻才可看到事实。在本文中,我们将《圣经》中对撒但的讲述拼凑在一起,并从《圣经》和其它来源得出结论。

天使的来源

虽然《圣经》没有明确地告诉我们,但证据显示:天使的灵界是在创世的前三天的某个时间形成的,是在上帝在地上造出旱地之前。这个理解得到《尼希米记》和《约伯记》的经文的支持:

“你,惟独你,是耶和华。你造了天和天上的天,并天上的万象,地和地上的万物,海和海中所有的,这一切都是你所保存的;天军也都敬拜你。(尼9:6)

我立大地根基的时候,你在哪里呢?你若有聪明,只管说吧!你若晓得就说,是谁定地的尺度?是谁把准绳拉在其上?地的根基安置在何处?地的角石是谁安放的?那时,晨星一同歌唱,上帝的众子也都欢呼。(伯38:4-7)

《尼希米记》9:6提及的“天上的万象”是指天使,同样,《约伯记》38:7中平行出现的术语“晨星”和“上帝的众子”也是指天使。《约伯记》的那段经文暗示:当上帝“安置地的根基”的时候(很可能是指在创世的第三天中旱地与水分开)。

撒但的被造

既然我们已知道天使是何时被造的,让我们来查看《圣经》关于撒但被造启示了什么:

“人子啊,你为推罗王作起哀歌,说主耶和华如此说:你无所不备,智慧充足,全然美丽你曾在伊甸上帝的园中,佩戴各样宝石,就是红宝石、红璧玺、金刚石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉和黄金,又有精美的鼓笛在你那里,都是在你受造之日预备齐全的。你是那受膏遮掩约柜的基路伯我将你安置在上帝的圣山上,你在发光如火的宝石中间往来。你从受造之日所行的都完全,后来在你中间又察出不义。因你贸易很多,就被强暴的事充满,以致犯罪,所以我因你亵渎圣地,就从上帝的山驱逐你。遮掩约柜的基路伯啊,我已将你从发光如火的宝石中除灭。你因美丽心中高傲,又因荣光败坏智慧,我已将你摔倒在地,使你倒在君王面前,好叫他们目睹眼见。你因罪孽众多,贸易不公,就亵渎你那里的圣所。故此,我使火从你中间发出烧灭你,使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰。(结28:12-18)

在这段中,撒但的名字未曾提及。然而,《以西结书》第28章中有些线索,借此能识别出这里所说的是谁。本章开始时是上帝针对”推罗君王“发出宣告(第2节)。这位君王是骄傲的并说:“我是神,我坐上帝之位。”(第2节)。这些话与保罗关于“大罪人”的描述一致(帖后2:4)。《以西结书》28:1-10形象地讲说将来的敌基督

在《以西结书》28:11开始的另一段经文中,这里上帝谈到了“推罗王”。然而,由于这里所讲的王的信息,可以明白上帝并非在说一个人而已。这位王是在末世要将他的权柄授予推罗君王的那一位(启13:2)。这个王就是古蛇撒但。

在《以西结书》这段经文中,第一件需要注意的是“推罗王”(撒但)曾在伊甸园中,并“无所不备”。《圣经》中显示伊甸园何时才有?

耶和华上帝在东方的伊甸立了一个园子,把所造的人安置在那里。(创2:8)

《创世记》2:8似乎指出:伊甸园是在上帝造人之后才被立的。《以西结书》28:13揭示撒但在他犯罪之前是在伊甸园中。因此,与传统的理解相反,在撒但堕落之前,他与亚当和夏娃一起在伊甸园中。

这位受膏的守卫者基路伯很可能是以翅膀来保护施恩宝座的两位天使中的一位(参见 来8:5;9:5,23-24;出25:20;37:9;王上6:19-28;8:6-7;代上28:18;代下3:10-13;5:7-8)。然而,因为其骄傲自大,这位基路伯的智慧受到败坏,正如《提摩太前书》3:6所隐含说明的那样:

初入教的不可作监督,恐怕他自高自大,就落在魔鬼所受的刑罚里。(提前3:6)

骄傲自满如何使撒但受到谴责?《圣经》没有直接告诉我们,但有足够的线索有助于找到问题的答案。

撒但的犯罪

《创世记》1:26-28显示上帝按照祂的“形象”造了人类:

上帝 [‘elohim] 说:“我们要照着我们的形像,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。” 上帝 [‘elohim] 就照着自己的形像造人,乃是照着 [‘elohim] 的形像造男造女。上帝 [‘elohim] 就赐福给他们,又对他们说:“要生养众多,遍满地面,治理这地;也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。”(创1:26-28)

对于“上帝的形象”的涵义有若干理论。以上的一段清楚地说明人类(包括男人和女人)按照上帝的形象被造为要与其余的被造物相区别。

人类与上帝(’elohim)在某些方面相似,因为我们按照上帝(’elohim)的形象被造,但是是如何相似呢?Michael S. Heiser(古希伯来文专家)在回答该问题时给出了以下解释:

……这指向在功能的意思上查看形象(即我们就上帝的“形象”而言),而不是在本质的意思上(好像该形象乃赋予我们的某种质量或能力;即形象是某种被拥有的属性)。

……当《圣经》说人类按照上帝的形象被造时,其意思是说人类已被造在地上代表上帝

……上帝刻意地创造了人类来管理地球,为了达到这个目的,祂按照自己的形象创造人类 — 祂将人类造成祂的协同摄政者/代理性的治理者

上帝的形象指作为人的特殊地位,按照上帝自己的意志,系代替上帝的治理者。我们被造作为祂的形象 — 如同祂直接管理自己事务一样来发挥作用。我们的诸多能力 — 在上帝的守护中被不平等地赐予我们并非是形象本身,而是履行祂明示和经常是秘密目的的一个工具。(《圣经中上帝的形象》,第8, 9, 10, 11页)

这种对“上帝形象”的理解得到接下来的经文的支持,其中显示人类的职责包括对地球和其中每一种生物的统治权。该解释亦得到《圣经》的《诗篇》中的相关经文的支持:

便说,人算什么,你竟顾念他?世人算什么,你竟眷顾他?你叫他比天使(或作)微小一点,并赐他荣耀尊贵为冠冕。你派他管理你手所造的,使万物,就是一切的羊牛、田野的兽、空中的鸟、海里的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。(诗8:4-8)

虽然这里的经文是对将来的弥赛亚作为人来到世界的一个预言(来2:6-9),这也显示人类在地上的地位,并暗指撒但最终坠落的原因。第5节告诉我们人类在被造上“比天使微小一点”。然而,是人类,而非天使,被给予治理地球的权柄。

正如《以西结书》28:12告诉我们的,撒但在被造时是“无所不备,智慧充足,全然美丽”。然而起初对地球的统领权没有赐给撒但和任何其他天使。亚当(一个撒但肯定认为在地位上低于他的人)被授予了这个权柄。这容易看出为什么撒但的骄傲会导致他的犯罪。

《以西结书》28:16告诉我们撒但充满暴力,并且通过他“很多的贸易”就犯罪。在《以西结书》28:16中出现的“贸易”一词的希伯来文是 rekullatekha (רְכֻלָּתְךָ),它是名词 rekulla (רְכֻלַּה)的一种形式,其意思是商品交易。然而,rekulla 的词根是 rakal (רָכַל),意思是“往来,从一处走到另一处”。与其密切相关的派生词是 rakil (רָכִיל)意思是搬弄是非者、往来传舌者、往来谗谤人者。在新约中,撒但经常被称为魔鬼(devil)或希腊文 diabolos (διάβολος)。并非凑巧的是,diabolos 或其变体词的字面意思也是谗谤者

在《以西结书》第28章中对撒但的描写很可能涉及了交易谗谤两个方面的内容。《圣经》暗示撒但很可能通过运用其谗谤技巧,使三分之一的天使反叛上帝(启12:3-4)。不难想象,撒但在天使中来回穿梭,寻求对他主张的支持:他们远比人类更有资格治理地球。正是通过这种搬弄是非性的交易,撒但变得对人类充满了暴力。

最终,撒但一定制定了一个计划,他认为该计划能使他获取他相信原本属于他的那个位置。他决定在伊甸园中欺骗人类去违反上帝直接的吩咐。在证明人类不配得到上帝安置他们拥有的治理地位之后,撒但,在其骄傲自满中,一定认为上帝会让他取代人类拥有对世界统治的权柄。

在这个背景下,我们看到撒但接近在伊甸园中的夏娃:

耶和华上帝所造的,惟有比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说:上帝岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗?女人对蛇说:园中树上的果子,我们可以吃;惟有园当中那棵树上的果子, 神曾说:你们不可吃,也不可摸,免得你们死。’” 蛇对女人说:你们不一定死,因为上帝知道,你们吃的日子眼睛就明亮了,你们便如上帝能知道善恶。于是,女人见那棵树的果子好作食物,也悦人的眼目,且是可喜爱的,能使人有智慧,就摘下果子来吃了;又给她丈夫,她丈夫也吃了。(创3:1-6)

《圣经》在其它处说撒但是该故事中出现的。在《启示录》12:9和20:2,他被称为“古蛇,名叫魔鬼,又名撒但”。难道他在夏娃前显现为一只会说话的蛇吗?很可能不是如此。

在上段文字中被翻译成“蛇”的希伯来词是 נחש (nachash)。除了“蛇”之外,这个希伯来词根还有若干其它可能的意思。其名词的意思是“行占卜的人”或“闪亮的铜牌”。然而,nachash 也可用作形容词,意思是“乖巧的”或“厚颜无耻的”。

在《创世记》第3章,有可能 nachash 是将形容词作为名词使用的。倘若如此,在《创世记》中 hanachash 合适的翻译将是乖巧的那位闪亮的那位。这个对 nachash 的理解与保罗将撒但以光明的使者的形象出现相当吻合(林后11:14)。

注意撒但对夏娃的伎俩。他没有完全说谎,而是把真相曲解。他引诱夏娃去怀疑上帝的话。

他们二人的眼睛就明亮了,才知道自己是赤身露体,便拿无花果树的叶子,为自己编作裙子。天起了凉风,耶和华上帝在园中行走。那人和他妻子听见上帝的声音,就藏在园里的树木中,躲避耶和华上帝的面。耶和华上帝呼唤那人,对他说:你在哪里?他说:我在园中听见你的声音,我就害怕,因为我赤身露体,我便藏了。耶和华说:谁告诉你赤身露体呢?莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗?那人说:你所赐给我、与我同居的女人,她把那树上的果子给我,我就吃了。耶和华上帝对女人说:你作的是什么事呢?女人说:那蛇引诱我,我就吃了。(创3:7-13)

虽然撒但显然相信人类的堕落会让他受益,但事与愿违。上帝不喜悦撒但在人类悖逆中所扮演的角色,他因他的狡猾得到了咒诅:

耶和华上帝对蛇说:你既作了这事,就必受咒诅,比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走,终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇;你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头,你要伤他的脚跟。(创3:14-15)

撒但试图纠正上帝安排人来管理地球的错误的计划适得其反。除了揭示了人的缺陷外,撒但自己的短处也暴露出来。他的欺骗导致上帝在他与人之间形成长达一个时代的仇恨。从那时起,闪亮的那位成为人类的敌人(希伯来文 הַשָּׂטָן, HaSatan,那对手,那敌人)。在保罗写给罗马人的信的结尾也暗示了撒但与人之间的敌对关系:

赐平安的上帝,快要将撒但践踏在你们脚下。愿我主耶稣基督的恩常和你们同在!(罗16:20)

撒但的行为的确达到了所期待的目的;上帝因人的罪将人逐出伊甸园(创3:24)。在堕落的状态中,人因亚当的罪而要受到死的折磨,正如保罗在《罗马书》中告诉我们的:

这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的;于是死就临到众人,因为众人都犯了罪 …… 然而从亚当到摩西,死就作了王,连那些不与亚当犯一样罪过的,也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像(5:12, 14)

由于撒但引诱人类犯罪,并把死带给他们,他被称为杀人者:

你们是出于你们的父魔鬼,你们父的私欲,你们偏要行。他从起初是杀人的,不守真理,因他心里没有真理。他说谎是出于自己,因他本来是说谎的,也是说谎之人的父。(约8:44)

耶稣所说的起初是指上帝计划的开始,即人类堕落之前他们在伊甸园中的时候(创2)。这里的起初不是指撒但被造的时候,因我们知道起初他在受造之时是完全的(结28:15)。

约翰也讲到撒但“起初”是犯罪的:

犯罪的是属魔鬼,因为魔鬼从起初就犯罪。上帝的儿子显现出来,为要除灭魔鬼的作为。(约壹3:8)

在某个方式上,撒但的计划成功了。由于亚当因其悖逆而被取消治理的资格,上帝让撒但取代了他的地位,成为世界的统治者。魔鬼在旷野试探耶稣时清楚地显示了这个地位:

魔鬼又领他上了高山,霎时间把天下的万国都指给他看,对他说:“这一切权柄、荣华我都要给你,因为这原是交付我的,我愿意给谁就给谁。(路4:5-6)

撒但试探耶稣的理由与他在伊甸园中试探夏娃的理由相同。他知道耶稣正在取回对地球的统治权的过程中,若耶稣成功,撒但将被取代。他想:如果他能让耶稣犯罪(正如他让亚当和夏娃犯罪一样),他将挫败上帝的计划,继续作世界的统治者。然而,虽然亚当屈服于撒但的诡计并使人类失去统治地球的资格,耶稣抵挡了试探并得胜。这个胜利为耶稣成为亚当的继任者铺平了道路。耶稣在他第二次来时将重新取回对地球的统治权。

就在耶稣被钉在十字架的前夜,耶稣暗示撒但作为当前世界之王的地位:

以后我不再和你们多说话,因为这世界的王将到,他在我里面是毫无所有,(约14:30)

在保罗给哥林多人的第二封信中,保罗指撒但是“世界的神”:

如果我们的福音蒙蔽,就是蒙蔽在灭亡的人身上。此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼,不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是上帝的像。(林前4:3-4)

在马可的福音书中,耶稣清晰地说明撒但是上帝用来蒙蔽那些人的一位,叫他们看不到弥赛亚所传的好消息:

撒种之人所撒的,就是道。那撒在路旁的,就是人听了道,撒但立刻来,把撒在他心里的道夺了去;(可4:14-15)

作为“世界的神”,撒但统管着其他堕落天使和鬼魔:

但法利赛人听见,就说:“这个人赶鬼,无非是靠着鬼王别西卜啊!” 耶稣知道他们的意念,就对他们说:“凡一国自相纷争,就成为荒场;一城一家自相纷争,必站立不住;若撒但赶逐撒但,就是自相纷争,他的国怎能站得住呢?(太12:24-26)

这里撒但被称为“别西卜”,其字面意思是“苍蝇之主”。他被称为“鬼王”。我们从《圣经》中得知撒但是堕落天使的统治者(太25:41;启12:9)。(另一篇文章考查了堕落天使和鬼的区别。)

当鬼将疾病和不适带给人时,我们看到撒但要对此负责:

有一个女人被鬼附着,病了十八年,腰弯得一点直不起来。耶稣看见,便叫过她来,对她说:“女人,你脱离这病了!” 于是用两只手按着她,她立刻直起腰来,就归荣耀与上帝 …… 况且这女人本是亚伯拉罕的后裔,被撒但捆绑了这十八年,不当在安息日解开她的绑吗?”(路13:11-13, 16)

上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣,这都是你们知道的。他周流四方,行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为上帝与他同在。(徒10:38)

撒但的坠落

与流行的观点不同,《圣经》清楚地显示撒但在他坠落后还没有被囚禁在燃烧的地狱中。的确,旧约显示,在耶稣第一次来到地上之前,撒但继续有靠近上帝天上宝座的机会:

有一天,上帝的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。耶和华问撒但说:“你从哪里来?”撒但回答说:“我从地上走来走去,往返而来。”(伯1:6-7)

又有一天,上帝的众子来侍立在耶和华面前,撒但也来在其中。耶和华问撒但说:“你从哪里来?”撒但回答说:“我从地上走来走去,往返而来。”(伯2:1-2)

看来撒但在上帝的议事会面前担任着有些类似天上控告者的职位。在这个角色中,撒但在耶和华的天上宝座前谗谤和控告上帝的百姓,如同《约伯记》中的故事所显示的。撒迦利亚在一个异象中也看到撒但作为控告者在行动:

天使(原文作“他”)又指给我看,大祭司约书亚站在耶和华的使者面前,撒但也站在约书亚的右边,与他作对。耶和华向撒但说:“撒但哪,耶和华责备你,就是拣选耶路撒冷的耶和华责备你,这不是从火中抽出来的一根柴吗?”(亚3:1-2)

在弥赛亚耶稣被钉十架受死并复活,得胜回到天上不久的某个时间(启12:5),撒但和他的使者被逐出,不再能够接近天上的宝座:

在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战,龙也同它的使者去争战,并没有得胜,天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。它被摔在地上,它的使者也一同被摔下去。(启12:7-9)

有人错误地认为这段经文是指撒但起初的坠落。但是《启示录》第12章所确定的时间顺序清楚地指出这次从天上被驱逐发生在弥赛亚从地上回到天上之后,弥赛亚在末世第二次来到世界之前

现在这世界受审判,这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来,就要吸引万人来归我。”(约12:31-32)

为审判,是因这世界的王受了审判。(约16:11)

耶稣告诉他的门徒,在他复活并回到天上之后,天父将差派祂的灵教导他们,并帮助他们想起耶酥对门徒所说的一切话(约14:26)。但此外,他还警告他们说撒但在弥赛亚离开之后会来到地上。

在《启示录》中,约翰记载了一位天使从天上说话,警告地上会有撒但的降临:

我听见在天上有大声音说:“我 神的救恩、能力、国度、并他基督的权柄,现在都来到了,因为那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的,已经被摔下去了。弟兄胜过它,是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死,也不爱惜性命。所以诸天和住在其中的,你们都快乐吧!只是地与海有祸了,因为魔鬼知道自己的时候不多,就气忿忿的下到你们那里去了。”(启12:10-12)

撒但现在正在地上来回行走,寻找能成为他猎物的人:

务要谨守、警醒,因为你们的仇敌魔鬼,如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人。(彼前5:8)

保罗告诉我们如何避免成为撒但的猎物:

我还有末了的话:你们要靠着主,倚赖他的大能大力,作刚强的人。要穿戴上帝所赐的全副军装,就能抵挡魔鬼的诡计。因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战(两“争战”原文都作“摔跤”)。所以,要拿起上帝所赐的全副军装,好在磨难的日子抵挡仇敌,并且成就了一切,还能站立得住。所以要站稳了,用真理当作带子束腰,用公义当作护心镜遮胸,又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。此外又拿着信德当作藤牌,可以灭尽那恶者一切的火箭。并戴上救恩的头盔,拿着圣灵的宝剑,就是上帝的道。(弗6:10-17)

雅各也向信徒建议如何抵挡魔鬼的诡计:

故此,你们要顺服上帝。务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了。你们亲近上帝,上帝就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手;心怀二意的人哪,要清洁你们的心。(雅4:7-8)

保罗在他给提摩太的最后一封信中,讲到了那些被魔鬼俘虏的人:

然而主的仆人不可争竞;只要温温和和地待众人,善于教导,存心忍耐,用温柔劝戒那抵挡的人,或者上帝给他们悔改的心,可以明白真道,叫他们这已经被魔鬼任意掳去的,可以醒悟,脱离他的网罗。(提后2:24-26)

撒但的结局

现在我们已查看了撒但的来源和活动,让我们看看撒但最后的命运。《圣经》对撒但的最终命运讲了什么?耶稣在《马太福音》第25章讲论审判的时候略微提到此事:

王又要向那左边的说:’你们这被咒诅的人,离开我,进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去!(太25:41)

《启示录》第19章描述了敌基督的军队与耶稣的军队在末世的争战。在击败并摧毁“那兽”和“假先知”之后,《圣经》启示说撒但自己也将被抓获并被囚禁一千年:

我又看见一位天使从天降下,手里拿着无底坑 [abussou] 的钥匙和一条大链子。他捉住那龙,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把它捆绑一千年,扔在无底坑 [abusson] 里,将无底坑关闭,用印封上,使它不得再迷惑列国。等到那一千年完了,以后必须暂时释放它。(启20:1-3)

到那日,耶和华在高处必惩罚高处的众军,在地上必惩罚地上的列王。他们必被聚集,像囚犯被聚在牢狱中,并要囚在监牢里,多日之后便被讨罪(或作“眷顾”)。(赛24:21-22)

那一千年完了,撒但必从监牢里被释放,出来要迷惑地上四方的列国(“方”原文作“角”),就是歌革和玛各,叫他们聚集争战。他们的人数多如海沙。他们上来遍满了全地,围住圣徒的营与蒙爱的城,就有火从天降下,烧灭了他们。那迷惑他们的魔鬼被扔在硫磺的火湖里,就是兽和假先知所在的地方。他们必昼夜受痛苦 [βασανισθήσονται],直到永永远远。(启20:7-10)

撒但对耶和华的最后反叛将被挫败,上帝将最终处理魔鬼。《启示录》20:10描写了上帝将如何处置撒但。这节经文究竟告诉这敌人的命运是什么呢?

第一个部分的答案在于希腊词 βασανισθήσονται [音 basanisthesontai] 的意思,这里译为“受折磨”或“受痛苦”。理解 basanisthesontai (它来自于动词 basanizo 和名词 basanos)的真正涵义是准确解释《启示录》20:10的一把钥匙。

根据《弗里伯格分析词典》,basanisthesontai 的意思是“严格意义上讲,放在试金石(βάσανος,音 basanos)上摩擦,是吕底亚人用来检测真金属的石头;所以,试验或证明任何事情……。”

Kittel 编的《新约神学辞典》中记述了这些词在长时间内演化的历史,该信息对正确理解这节经文会非常有帮助:

…… βάσανος 这个词原来属于钱币检察官的职份。它与希伯来的词根 בחן (“试验”)有关联。…… βάσανος 普遍被认为是一个外来词。…… 用试金石来检验作为交换的媒介的金银最初是由巴比伦人开始的,之后通过吕底亚人传到亚兰人和希伯来人…… 继而传给希腊人。在圣经希腊文以外,该词是一个商业上的表达,或在与政府有关的方面使用。之后它获得了验算的涵义,这自然来自 βάσανος 和 βασανίζειν 的基本意思。…… 在属灵范畴里,它具有比喻上的涵义,它与这词的原有实在意思(一种检测的手段)紧密相关。…… 该词此后经过了意义上的变化。原意逐渐消失到背景中。βάσανος 现在指代“折磨”或“刑具”,特别是用在对奴隶的…… βάσανος 在“受痛苦”的意思上出现。……

这个意思上的变化最好的解释是从处理的对象来看。若我们处理的对象是人而不是金属或钱币,检测的石头就成为折磨或刑具了。经过试金石的摩擦的金属要经历更严厉的处理。人在经历严重痛苦的考验之后也处于同一个位置。试验和证实为真在检验金属方面扮演了一个重要的角色。刑具是显示真实状态的一种手段。在其恰当涵义上,它是试验和证实的一种手段,虽然也属惩罚。最后,甚至这个特殊的意思也被削弱了,只有“受痛苦”这个普遍元素被保留下来。(第一卷,第561, 562页,黑体字重点为作者所加)

《启示录》20:10的意思是:撒但(不言而喻地,还有那些在千禧年结束时还没有顺服上帝的人)将被扔进火湖中。在那里,撒但和邪恶的人将因他们的悖逆而受惩罚。在惩罚之外,“火湖”也会测试、证实并炼净那些被扔在其中的。然而,按照我们对这个概念的理解,该过程不是“永恒”的。

为验证这个观点,让我们仔细查看这节最后出现的“永永远远”的那句短语。弗里伯格指出,这个短语来自希腊文 εἰς τοὺς αἰῶνας τῶν αἰώνων (eis tous aionas ton aionon),字面意思是“在时代中的时代里”。希腊名词 aionas 是希腊词 aion 的复数形式,后者的意思是一个“时代”或“世代”。这个词指一个不确定长度的时间区间;然而,它并非带有无限长的涵义。

这个希腊短语在《圣经》中多次使用(参见 加1:5;腓4:20;提前1:17;提后4:18;来13:21;彼前4:11;启1:6,18;4:9, 10;5:13,14;7:12;10:6;11:15;15:7;19:3;22:5)。绝大多数人假定该短语的意思是“永恒”;然而,有些学者意识到这个意思没有出现在新约时代的普通(Koine)希腊话中。Louis Abbott 在他的著作中讲述了 aion 和 aionios 的原本涵义:

希腊短语 eis tous aionas ton aionon 长达时代中的时代的这种组合在希腊文新约中出现了约二十次。圣经的美国标准译版(ASV)的旁注和一些其它译本、辞典、词典和评述正确翻译了这个短语。

Windet 在其1633年的著作《De Vita Functora Statu》中(第170页),新约中的“eis tous aionas ton aionon”意思是一段有限的时间。

在《哥林多前书》15:25,希腊文显示,dei gar auton basileuein achri hou the pantas tous echthrous hupo tous podas autou, 因为他必要作王,等祂把一切仇敌都放在他的脚下。这节清楚地说明基督作王的时间是有限。当 aion aionos 得到正确翻译时,没有任何经文与此陈述相冲突。

William Barclay 博士在他的评述中同意对哥林多书信中的该陈述的理解(第166-169页)。若希腊文 eis tous aionas ton aionon 的意思是无限长的时间,如英王钦定版(KJV)的翻译一样,我们在《圣经》中就出现了一个矛盾,因为《启示录》11:15说(在同一个版本中):“世上的国成了我主和主基督的国;他要作王,直到永永远远。” 这节与《哥林多前书》15:25相矛盾,那句说:“他必要作王,等……”。若《启示录》11:15被译为“时代中的时代”或“世代中的世代”,就没有矛盾。美国标准译版说(在《哥林多前书》15:24-25),“再后,末期到了,那时他既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了,就把国交与父上帝。因为他必要作王,直到祂把一切仇敌都放在他的脚下。”  因此,基督耶稣和他的圣者的作王期间是“在时代中的时代”或“世代中的世代”。(《一个对词语的分析研究》,第5章)

对“在世代中的世代”这句的正确理解显示:撒但,以及那些拜兽的人(启14:11)将在火湖中度过一段不确定的,很可能很长久,但仍是有限的时间长度。《启示录》20:10中所使用“昼夜”这个短语也支持该立场,因为时间(就我们所理解的这个概念)在永恒之中是不存在的。要了解对这个话题的进一步研究,请参阅《永生与永刑》的文章。

关于撒但还有最后一点需要说明。有些人相信耶和华天父创造了后来成为撒但的这位天使是出于撒但的“自由意志”,这位天使自由选择反叛上帝,将自己置于上帝神圣计划中的对立面。但这是《圣经》所教导的吗?那位全知的全能上帝不知道祂所造的这位最终会做什么吗?

透过先知以赛亚,上帝自己回答了这个问题:

我造光,又造暗;我施平安,又降灾祸 [vore’ ra’,字面意思是:又造邪恶];造作这一切的是我耶和华。(赛45:7)

上帝显然在这句宣告中对创造邪恶这件事归功于祂自己。虽然祂起初造的撒但是“完全的”(结28:15),上帝知道祂放在撒但里面的本性会导致他的骄傲自满,而这个骄傲会导致撒但未来对人类的行动。因此,上帝将创造这个邪恶的活物和所有来自他的邪恶归功于祂自己。

像撒但这样的活物在实现上帝的神圣计划和目的方面是有必要存在的。我们在约伯的故事中可清楚看到这一观点得以阐明:是上帝首次让撒但注意到约伯,刺激他去谗谤约伯顺服的动机:

耶和华问撒但说:“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他完全正直,敬畏上帝,远离恶事。” 撒但回答耶和华说:“约伯敬畏上帝岂是无故呢?你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家,并他一切所有的吗?他手所作的都蒙你赐福;他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的;他必当面弃掉你。” 耶和华对撒但说:“凡他所有的都在你手中,只是不可伸手加害于他。”于是撒但从耶和华面前退去。(伯1:8-12)

在撒但完成起初上帝所允许的对约伯的家和物质财富的攻击未能奏效时(伯1:13-22),上帝诱发撒但再次去攻击约伯。上帝再一次批准撒但如此行:

耶和华问撒但说:“你曾用心察看我的仆人约伯没有?地上再没有人像他完全正直,敬畏上帝,远离恶事。你虽激动我攻击他,无故地毁灭他;他仍然持守他的纯正。” 撒但回答耶和华说:“人以皮代皮,情愿舍去一切所有的保全性命。你且伸手伤他的骨头和他的肉,他必当面弃掉你。” 耶和华对撒但说:“他在你手中,只要存留他的性命。” 于是撒但从耶和华面前退去,击打约伯,使他从脚掌到头顶长毒疮。(伯2:3-7)

从这个故事中,一个重要的事情我们必须认识到,就是上帝设定了撒但可对约伯采取行动的界限。这说明撒但的权柄是有边界的,他不可能在上帝的意志之外行事。

《约伯记》的余下部分继续说明:虽然看似好人遇到坏事没有任何理由,上帝真正掌控着一切,祂有一个计划,为了人的益处,万事都最终互相作用(罗8:28)。在约伯坚定地维护其在他所面临考验中是无罪之后,他终于意识到:有时无人能理解为什么上帝要以那样的方式行事:

约伯回答耶和华说:“我知道你万事都能作,你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢?我所说的是我不明白的;这些事太奇妙是我不知道的。(伯42:1-3)

约伯最后认识到上帝的计划是一个奇异的奥秘,是人有限的能力所无法测度的。

虽然撒但是针对约伯行动的那位,显然给他带来邪恶的是上帝自己的旨意。即使撒但所做的这些事出于他的仇恨和恶意,上帝却旨在从中生出益处来。所以,借着敌人撒但的行动:他仇视人并寻找毁灭人的机会,上帝却使用撒但的邪恶来完成一个特殊的目的,这样祂对人类的计划才最终可能成就。虽然以下的立场不被普遍认同或接受,但上帝的计划的完成清楚地由保罗在《提摩太前书》2:4说出:

祂 [上帝] 愿意万人得救,明白真道。(提前2:4)

结论

《圣经》给出关于撒但的相当多的信息。要明白真相,所有的信息需拼在一起。首先,我们必须明白撒但是在完成上帝的旨意。撒但目前是世界的’神“;他是最高级的邪恶活物。这位魔鬼对堕落的天使和恶魔拥有控制权。最后,弥赛亚将回到地上,征服所有不愿顺服上帝权柄的,包括撒但和他的使者。对他们的惩罚是长达一个时代的毁灭和在火湖中的炼净过程。

Bryan T. Huie
1997年7月12日

2013年2月9日修改

翻译:黄松
校对:张亮

阅读原文:SATAN, THE ADVERSARY OF MANKIND