分辨真假福音

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几乎每一间教会在某种程度上都在教导一个假福音。您兴许会问,你指哪个教会?就我所发现的,每一个自称为“教会”的组织均在教导一个假福音,我之所以没说所有的教会是因我不能确定是否还有一间未知名的教会1,在那里只教导真福音。这是个坏消息。好消息则是:许多教会仍在教导真福音,但同时也教导假福音,且许多人也因信从真福音而得救。现实中,教会教导了两个福音2。同一个教会即讲真福音,也讲假福音。本不该如此,但却是这样,请容我细述。

我讲两个福音是简化了事实。现实是每一个福音有许多版本,也许能说,这几乎就是一个混杂物的连续体,从一端的真福音到另一端的假福音。为便于比较,我将以该连续体两端的两个版本来说明,但您必须意识到:我们的敌人所擅长的正是将真实与错误混杂在一起,就是对“颠倒是非”的定义,将一些好的与坏的掺杂在一起。

别期望能找到任何一间教会完全以上述方式宣讲两个福音。但我观察到一些趋势是:对儿童和信徒,讲赦免,但不法之人会强调无罪的教义。

您将发现的是,基督徒个人倾向于衷心于真福音或假福音。也就是说,他们倾向于从教会所提供的真假福音的选项组合中,在两个福音之间选择他们所真正相信的那一个。多数人发现选择假的是最容易的,这样只有基督徒中的余数才衷心于真的福音。

真福音是由一些坏消息开始的:“无论是淫乱的,是污秽的,是有贪心的,在基督和上帝的国里都是无份的。”(弗5:5)“情欲的事都是显而易见的,就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等类,我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人必不能承受上帝的国。”(加5:19-21)

清楚的是,弥赛亚要求我们悔改离开罪恶(请见 可1:15;启2:5-7;22:14)。好消息是:凡对弥赛亚耶稣心怀忠诚而悔改的人,将得到罪的赦免。为展示这个赦免,上帝将我们面临的死刑转移到弥赛亚身上,弥赛亚的死被高举为上帝司法审判的示范,意思是:若我们未得赦免,我们本该遭受永死。弥赛亚之所以没有永远死亡是因他是上帝的儿子3,他从死里复活。现今他也能让我们从死里复活。但是我们,仅作为人,若我们的刑罚未转移到弥赛亚身上,本应永远死亡。弥赛亚第三日复活(在本卷的注解中将对此有更多可说的)。他复活是要藉圣灵的能力给我们生命。

弥赛亚是我们的好消息,凡对他忠诚的人都会得救。真正忠信的人承认被判有罪,并接受在我们确认对上帝忠诚信实的条件下才有来自祂的赦罪。

教导以上的教会是在教导真福音。但是他们也在教导一个假福音。假福音由不法所生,它引导那些信服的人进入不法。假福音把通过弥赛亚的赦罪(赦免)转变成一个宣告无罪的判决。该判决是法官以“无罪”的事实认定来了结一桩案件时所发生的结果。无罪的人无需得到赦免。宣告无罪的结果也发生在罪人有能力向法官行贿或罪人的一位朋友向法官行贿的情况。我们称之为枉法裁判(或审判不公)。《圣经》毫无含糊地说,罪人不得被称为义人。参见对《罗马书》3:20和4:5的注解。

每当教会教导“因信称义”,他们就在教导一个假福音。是的,您没听错,“因信称义”是一个假福音(译者注:作者的意思是人对该句话的解释有误,并非指“因信称义”本身在原来语境中有任何问题),无论是罗马天主教的各式各样的变种还是抗议宗的修改4。我所批判的对象是抗议宗的版本。“因信称义”所教导的是:当上帝观察到一个人相信了救赎的应许(“信”的部分),则祂将基督的公义正直转移到该相信之人在天堂里的账户上。以此方式,上帝视为自己已得到补偿,因我们账户上的罪欺骗了祂:我们账户上的罪被移出并归在基督身上,这是“称义”的部分5

在任何法律的定义上,“因信称义”是指被告人的一位朋友或不诚实的律师向法官行贿,前者提供了足够的功劳来劝说法官更改有罪的判决。承认这个教义改变了人对上帝的全面看法。

将一个人的功劳归算给另一个人以招致一个无罪的判决的说法可追溯到拉比犹太教中的一个古老教义:在那里是指祖先的功劳,而在罗马天主教教会中,是指功劳簿

因此,抗议宗的改革本身所关心原是对这些教义的改革,却完全没有改革6

在本卷的翻译中,这些教义已被拆除,以便将文字回归其原意。“信”要回归的原意是:忠实或忠诚,即信实。“称义”所回归的原意是:一种司法行为。这些回归后的词语将协同工作以向我们传达关于弥赛亚的真实好消息。

古老的法利赛人的情况也适用于当今的教会。他们坐在摩西的位子上。抗议宗教会教导“唯独圣经”,而每一间其它的独立教会教导“只有圣经”。所以凡他们所吩咐你们的,你们要谨守遵行;但不要效法他们的行为,那是传统,因他们只说他们翻译了上帝的话语,但他们不能行,因他们教导人的教义,取代上帝的诫命7

“因信称义”教义的结果是教会宣扬不法。宣告罪人无罪所传递的信息与赦罪所传递的信息不同。被赦罪的人知道他们需要悔改。被赦免之人的起初爱心是针对弥赛亚的、是要忠诚于他的、是要去遵行盟约的,该盟约是因他的赦免而被更新的古老约定。以弗所的教会离弃了起初的爱心、对弥赛亚的忠诚,他们离弃了祂的律法。然而,基督说:他们若不悔改,他要挪去他们的灯台。这是什么意思?这意味着他将挪去他们作为上帝百姓的身份,他们与以色列的关系将被切断,他们代表基督的恩膏将被终止。

我不预先判断任何人。所有人都继承了谎言,所有人都偏行己路。一个人也许在理性上相信假福音,但实际上忠诚于真福音,在赦免中存心安息,在悔改中离弃罪恶,并透过在圣灵中的圣化去寻求真正的公义。或者有人可能宣讲真福音,但却好似上帝只能在他们身上看到完美(这是假福音所教导的)那样生活,因此忽视从罪中转离,甚至更糟,用他们的教义去证明他们的罪行是合法的,相信他们是安全的(而事实上他们却是失丧的)。

因此,当维护真正的福音,在其中才有对罪的真正赦免。

Daniel Gregg
2017年提斯利月8日

注:

1  当然,ἐκκλησία 这个词译为 assembly (会众)或 congregation (集会)而不是 church (教会)。持续的错误显示传统对翻译者的影响力。

2  Gospel 一词从词源学上的意思是好消息。它来自古英语 gōdspel ,即 gōd(好)+ spel (消息,故事)。Spel gospel 中没有市井传说中所说的魔法诅咒的意思。但这个词是古老的。Εὐαγγέλιον euaggelion)这个词在本卷中被译为好消息。在本序言中用 Gospel (福音)是因为在多数常用的圣经中使用该词,如《英文钦定本》(KJV)、《英语标准本》(ESV)、《霍尔曼基督徒标准本圣经》(HSCB)以及《新美语标准本圣经》(NASB),并几乎总是在讲道中使用。

3  Ben Elohim, ֶבּן־ֱאלִֹהים上帝的儿子。请见 1:14,18; 3:16,18。唯一的亲子,唯一的同宗的全能者。

4  2017年,第八月,第十日(1031日):具有一些讽刺意义的是,马丁路德的九十五条的主题是批判罗马天主教教会所授予赦免的程序。现今在五百年之后的同一个月,抗议宗所称的一个人被赦免(即因信称义)的程序必须被否定,因它不符《圣经》。义的归算不过是对罪的放纵,是账面上的一种功劳。真正改革的时候到了。

5  更具体说,上帝作为抗辩律师的角色删除了记载被告人罪行的账册,并把基督的义复制到账册中。然后,上帝作为法官的角色只在账上看见义,并以宣告无罪的方式了结案件审理:被告是正当的。这个结果与行贿的结果一样。

6  这个错误在他们错解《创世记》15:6时是明显的。且他(亚伯拉罕)已确认对耶和华的忠诚,之后祂就以此为他为义。在字面意思上,希伯来文是这样的:且他已在耶和华里做出了他的支持,之后祂就以此为他的义。抗议宗教导说,这意味着在相信的一刻,上帝将基督的义写入信徒的法律上的账户,并在祂的眼里看信徒100%的义人。这个教义所依赖的假设是:因罪(产生的损失),上帝需要得到确实的补偿。因此,这不是赦免。但是他们说:基督所转过来的义就是归算给亚伯拉罕的义。无人能靠这个福音得救,但是若有人信这个福音,他/她对天父有一个被污秽的印象,而这个被污秽的天父的形象令人更难于理解祂有宽恕、慈爱和怜悯。这个教义亵渎了上帝的名。

忠诚是以顺服来确认的,这是当亚伯拉罕按照吩咐献上以撒时所发生的。他以其自己的义行满足了《圣经》的要求,而不是外来的义。请见《雅各书》2:23-24。我们得赦免,叫我们或许成义,而不是我们行恶时还能被称为义人。(参见《哥林多后书》5:21;《约翰一书》2:3-63:3-6

7  参见《马太福音》23:1-3

翻译:黄松
校对:张亮

阅读原文:自 Daniel Gregg 重译的新约圣经的“序言”