在许多基督徒和弥赛亚信徒中,在弥赛亚耶稣的第二次降临之前,人们期望有一位带着以利亚的能力与灵的人出现。甚至敬虔守律法的犹太人也希望 Eliyahu haNavi(那先知以利亚)在 Maschiach ben David(弥赛亚,大卫的子孙)之前到来,正如传统的逾越节家宴所证明的那样,那里一杯红酒象征着以利亚。

这些信念是基于先知书《玛拉基书》的经文:

万军之耶和华说:“我要差遣我的使者在我前面预备道路。你们所寻求的主,必忽然进入他的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。” (玛3:1)

看哪,耶和华大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女,儿女的心转向父亲,免得我来咒诅遍地。” (玛4:5-6)

在耶稣的事工期间也有同样的信念和期许。对于许多人来说,耶稣在山上变像被视为是这个所预言的来临的影子:

耶稣又对他们说:“我实在告诉你们:站在这里的,有人在没尝死味以前,必要看见上帝的国大有能力临到。” 过了六天,耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山,就在他们面前变了形像:衣服放光,极其洁白,地上漂布的,没有一个能漂得那样白。忽然,有以利亚摩西向他们显现,并且和耶稣说话。彼得对耶稣说:“拉比(“拉比”就是“夫子”),我们在这里真好!可以搭三座棚:一座为你,一座为摩西,一座为以利亚。” 彼得不知道说什么才好,因为他们甚是惧怕。有一朵云彩来遮盖他们,也有声音从云彩里出来说:“这是我的爱子,你们要听他。” 门徒忽然周围一看,不再见一人,只见耶稣同他们在那里。(可9:1-8)

看到荣耀的耶稣、以利亚和摩西三人的异象后,门徒们问弥赛亚有关以利亚必会在弥赛亚显现之前到来的教导:

下山的时候,耶稣吩咐他们说:“人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人。” 门徒问耶稣说:“文士为什么说以利亚必须先来?” 耶稣回答说:“以利亚固然先来,并要复兴万事;只是我告诉你们,以利亚已经来了,人却不认识他,竟任意待他。人子也将要这样受他们的害。” 门徒这才明白耶稣所说的,是指着施洗的约翰。(太17:9-13)

耶稣对于他们的问题的回答揭示了此预言的双重性。《圣经》中记载的大多数的预言至少有两次应验,这个预言也是如此。正如耶稣所表明的,施洗约翰是他第一次来临之前到来的以利亚。但仍留下以利亚在“耶和华大而可畏的日子来临”前的另一次显现(玛4:5)。

由于施洗约翰自己亲自向犹太领袖否认他就是被人期待的以利亚,一些人对这个预言感到困惑。约翰所作的见证记在下面:

犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里,问他说:“你是谁?” 他就明说,并不隐瞒;明说:“我不是基督。” 他们又问他说:“这样,你是谁呢?是以利亚吗?”他说:“我不是。”“是那先知吗?”他回答说:“不是。” 于是他们说:“你到底是谁?叫我们好回复差我们来的人。你自己说,你是谁?” 他说:“我就是那在旷野有人声喊着说:‘修直主的道路’,正如先知以赛亚所说的。” (约1:19-23)

从某种意义上说,约翰的否认是准确的,因他不是这个预言的最终的完全的应验。然而约翰分明通过引用《以赛亚书》第40章来表明他就是弥赛亚之前所预言要来的那位使者。让我们更详细地研究这段经文,看看它是否仅仅适用于约翰的时代:

你们的上帝说:“你们要安慰、安慰我的百姓。要对耶路撒冷说安慰的话,又向他宣告说,他争战的日子已满了,他的罪孽赦免了,他为自己的一切罪,从耶和华手中加倍受罚。” 有人声喊着说:“在旷野预备耶和华的路(或作“在旷野,有人声喊着说:当预备耶和华的路”),在沙漠地修平我们上帝的道。一切山洼都要填满,大小山冈都要削平。高高低低的要改为平坦,崎崎岖岖的必成为平原。耶和华的荣耀必然显现,凡有血气的必一同看见,因为这是耶和华亲口说的。” (赛40:1-5)

约翰只引用了一部分的这个预言谈到一位使者的到来,讲到耶路撒冷即将被救赎和弥赛亚在荣耀中的降临。这种救赎只会发生在末日使者(玛拉基认出他是以利亚)“在耶和华大而可畏的日子到来之前 …… 使儿女的心转向父亲”之后(玛4:5-6)。

约翰是末日以利亚的先驱。他的角色正如加百列向约翰父亲撒迦利亚所预言的,他带着以利亚的能力和灵来临,这位使者预言了他神奇的诞生:

天使对他说:“撒迦利亚,不要害怕,因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子,你要给他起名叫约翰。你必欢喜快乐,有许多人因他出世也必喜乐。他在主面前将要为大,淡酒浓酒都不喝,从母腹里就被圣灵充满了。他要使许多以色列人回转,归于主他们的上帝。他必有以利亚的灵(译者注:《和合本》译为“心志”)和能力行在主的前面,叫为父的心转向儿女,叫悖逆的人转从义人的智慧,又为主预备合用的百姓。” (路1:13-17)

约翰确实为弥赛亚的事工铺平了道路,并且他的确通过传悔改的道将许多犹太人的心转向父上帝。显然,正如加百列预示的和耶稣宣称的那样,约翰是所预言的以利亚。但在这个世代结束之前,“以利亚”将再次来临以应验此预言。

许多人相信以利亚本人作为在敌基督统治的42个月期间说预言的“两位见证人”之一,将会从天上返回:

我要使我那两个见证人,穿着毛衣,传道一千二百六十天。” 他们就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在世界之主面前的。若有人想要害他们,就有火从他们口中出来,烧灭仇敌;凡想要害他们的,都必这样被杀。这二人有权柄,在他们传道的日子叫天闭塞不下雨;又有权柄叫水变为血,并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。(启11:3-6)

如以上经文所示,两位见证人将能够将水变成血,用瘟疫袭击地球,并在他们传道的三年半中使降雨止息。这些神迹将反映摩西和以利亚在地上侍奉上帝时所成就的壮举(出7:19-21;王上17:1;雅5:17)。由于这种相似性,并且因山上的变像事件,许多信徒的理论是:以利亚和摩西将是在《启示录》11章中提到的那两位见证人。

从表面上看该假设似乎有效且有经文支持。但是,在这世代末了来临的以利亚真的就是来自基列的提斯比人以利亚吗?如果摩西是与以利亚一起来的第二位见证人,为何没有告诉我们也要期待摩西来呢?此外,为什么弥赛亚第一次降临前没出现跟施洗约翰一起来的有摩西样式的人呢?

《启示录》11章的两位见证人不是以利亚和摩西。经文藉符号的使用清楚地表明这两位见证人,也被称为两棵橄榄树和两个灯台(启11:4),是以色列家犹大家。从以色列的十二个支派(启示录7:1-8)受印的十四万四千人(他们来自这两家)在末世将作为上帝的见证人侍奉。有关该见证人的大量圣经证据,请参阅我的文章《启示录的两位见证人》。

这两位见证人(以色列两家的十四万四千人)将在末日履行玛拉基所预言的以利亚的角色(玛3:1;4:5-6)。为获得这些证人将要做什么的进一步洞见,让我们查考施洗约翰的作为(他是末世以利亚一个预表,太17:12-13)以及以利亚的预言所处的时代。对先前的以利亚的事工的分析将有助于我们发现在不久的将来(即两位证人在这个世代的末了开展以利亚事工的时候)会发生什么。 

首先,让我们查看以利亚和施洗约翰的首次出现,并将它们与两位见证人的出现进行比较:

基列寄居的提斯比人以利亚对亚哈说:“我指着所侍奉永生耶和华以色列的上帝起誓,这几年我若不祷告,必不降露,不下雨。” (王上17:1)

以利亚陡然地出现,仿佛是忽然冒出来,他说预言反对邪恶的统治者以色列王亚哈。施洗约翰也是突然出现开始他的事工的:

那时,有施洗的约翰出来,在犹太的旷野传道,说:“天国近了,你们应当悔改!” 这人就是先知以赛亚所说的,他说:“在旷野有人声喊着说:‘预备主的道,修直他的路!’” (太3:1-3)

两位见证人也将突然出现,他们会说预言反对统治者,就是那“兽”:

我要使我那两个见证人,穿着毛衣,说预言(中文《和合本圣经》译为:传道。下同)一千二百六十天。” (启11:3)

正如以利亚说他站在耶和华以色列上帝面前,两位见证人据说也站在主的面前:

他们就是那两棵橄榄树,两个灯台,立在世界之主面前的。(启11:4)

借着恳切的祷告,以利亚能止住雨水三年半,如此地上就没有降雨:

以利亚与我们是一样性情的人,他恳切祷告,求不要下雨,雨就三年零六个月不下在地上。(雅5:17)

同样,两位见证人将能在同样时长内叫天闭塞不下雨:

这二人有权柄,在他们说预言的日子叫天闭塞不下雨;又有权柄叫水变为血,并且能随时随意用各样的灾殃攻击世界。(启11:6)

施洗约翰,乃“以利亚”的最初应验,他传讲悔改与即将到来的天国(太3:1)。当犹太家和以色列家在他们应验预言性的以利亚事工时,将宣告同样的信息。

在以利亚的故事中,在他对抗亚哈王后,上帝告诉他要进入旷野的一处,上帝要确保他受保护:

耶和华的话临到以利亚说:“你离开这里往东去,藏在约旦河东边的基立溪旁。你要喝那溪里的水,我已吩咐乌鸦在那里供养你。” 于是,以利亚照着耶和华的话,去住在约旦河东的基立溪旁。乌鸦早晚给他叼饼和肉来,他也喝那溪里的水。(王上17:2-6)

在施洗约翰入狱的这段动荡时期里,他的生命也受希律王的保护:

先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故,差人去拿住约翰,锁在监里,因为希律已经娶了那妇人。约翰曾对希律说:“你娶你兄弟的妻子是不合理的。” 于是希罗底怀恨他,想要杀他,只是不能;因为希律知道约翰是义人,是圣人,所以敬畏他,保护他,听他讲论,就多照着行,并且乐意听他(“多照着行”有古卷作“游移不定”)。(可6:·17-20)

《启示录》12章显示在这世代的末了,以色列,即“孕育了弥赛亚的妇人”(由以色列支派中的十四万四千人代表)被上帝告知要进入旷野里的一处,耶和华会在那里看顾他们:

龙见自己被摔在地上,就逼迫那生男孩子的妇人。于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人,叫她能飞到旷野,到自己的地方躲避那蛇,她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后,从口中吐出水来,像河一样,要将妇人冲去。地却帮助妇人,开口吞了从龙口吐出来的洪水(和合本圣经标注:原文作“河”)。(启12:13-16)

基立溪河因干旱最终干涸,以利亚不能在整个三年半时间里在那里停留:

过了些日子,溪水就干了,因为雨没有下在地上。耶和华的话临到他说:“你起身往西顿的撒勒法去(“撒勒法”与路加福音4章26节同),住在那里,我已吩咐那里的一个寡妇供养你。” (王上17:7-9)

上帝使以利亚去撒勒法是十分有趣的。这是西顿地区的一个小镇,恰好是嫁给亚哈王的外邦女王耶洗别的家(王上16:31)。耶洗别和希罗底都是《启示录》第17章中骑在兽上的大淫妇的预表。

“撒勒法”这个名字也很有趣;它的字面意思是“冶炼场”或“精炼厂”。形象地说,末日的以利亚得到保护并免受撒旦伤害的地方将是一个精炼受上帝印记的圣徒的场所,这些圣徒受托发预言对抗这兽。就像撒拉法靠近耶洗别的家一样,见证人的居所也将很可能靠近撒但的权力座位。

以利亚到达撒勒法时,他发现了上帝晓谕他的那位寡妇。由于饥荒的严重,她正准备和她的儿子一起死去:

以利亚就起身往撒勒法去。到了城门,见有一个寡妇在那里捡柴。以利亚呼叫她说:“求你用器皿取点水来给我喝。” 她去取水的时候,以利亚又呼叫她说:“也求你拿点饼来给我。” 她说:“我指着永生耶和华你的上帝起誓,我没有饼,坛内只有一把面,瓶里只有一点油。我现在找两根木杖(译者注:和合本《圣经》中此处译为“柴“,下同),回家要为我和我儿子作饼。我们吃了,死就死吧!” (王上17:10-12)

寡妇在此说了一些非常有趣的事:她告诉以利亚她正在收集两根木杖,在希伯来文本中为 shenayim etzim。经文中还有另一处提及两根木杖:《以西结书》37:15-28,有话临到先知以西结要使两根木杖接在一起。一根木杖描绘了犹大家,而第二根木杖则代表以法莲,即以色列家。以西结被晓谕要把两根木杖合二为一;这一举动是为了向在巴比伦被掳的犹太人(以及那些阅读他的预言的人)演示将来有一天上帝会将这两家重新联合成为一国。

寡妇对以利亚的陈述并非只是一个巧合;它是上帝所赐给以西结的预言应验的一个影子。事实上,末日以利亚将由两位见证人组成:重新召聚的犹大家和以色列家(启7:1-8)。这两位见证人将是这个双重预言的初步的、预表性的应验。他们将成为在弥赛亚从耶路撒冷开始的千禧年统治之初以色列整个民族被联合的急先锋。

以利亚对她说:“不要惧怕,可以照你所说的去作吧!只要先为我作一个小饼,拿来给我,然后为你和你的儿子作饼。因为耶和华以色列的上帝如此说:‘坛内的面必不减少,瓶里的油必不缺短,直到耶和华使雨降在地上的日子。’” 妇人就照以利亚的话去行。她和她家中的人,并以利亚,吃了许多日子。坛内的面果不减少,瓶里的油也不缺短,正如耶和华藉以利亚所说的话。(王上17:13-16)

这里我们看到上帝超自然地为以利亚、寡妇和她的儿子提供食物。这个伟大的奇迹预示两位见证人在服侍上帝的三年半期间,在旷野被保护免受龙的愤怒的时候得到奇妙的“养育”(启12:14)。

但是这两位见证人将不仅是为他们自己的益处而得到保护和喂养。他们将充当一个与以利亚相同的角色。正如在三年半干旱末期以利亚对抗亚哈王和假神巴力的众先知一样,末日的以利亚将对抗假神(敌基督者)和他的假先知来证明至高的那位是独一真神:

过了许久,到第三年,耶和华的话临到以利亚说:“你去,使亚哈得见你,我要降雨在地上。” 以利亚就去,要使亚哈得见他。那时,撒玛利亚有大饥荒。(王上18:1-2)

在此我们看见在以利亚的事工中关键事件的起始。虽然这段经文看似平铺直叙,但这里有比眼见更多的信息。上帝吩咐以利亚使亚哈得见他,之后祂就会降雨在地上使干旱缓解。在其他经文中,我们发现弥赛亚的到来可与雨淋大地相比:

来吧,我们归向耶和华!他撕裂我们,也必医治;他打伤我们,也必缠裹。过两天他必使我们苏醒,第三天他必使我们兴起,我们就在他面前得以存活。我们务要认识耶和华,竭力追求认识他;他出现确如晨光,他必临到我们像甘雨,像滋润田地的春雨。(何6:1-3)

这种相似性是偶然的吗?或者以利亚对抗亚哈后所预言的降雨乃是末世以利亚对抗敌基督后弥赛亚回归的象征?让我们回到提斯比的以利亚的故事,看看是否还有更多的线索:

亚哈见了以利亚,便说:“使以色列遭灾的就是你吗?” 以利亚说:“使以色列遭灾的不是我,乃是你和你父家,因为你们离弃耶和华的诫命,去随从巴力。现在你当差遣人,招聚以色列众人和侍奉巴力的那四百五十个先知,并耶洗别所供养侍奉亚舍拉的那四百个先知,使他们都上迦密山去见我。” 亚哈就差遣人招聚以色列众人和先知都上迦密山。(王上18:17-20)

这里我们看到上帝计划的起头,祂使用以利亚将祂的儿女的心转向他们的父。上帝让以利亚聚集所有以色列的儿女到迦密山,向他们证明祂是那位独一真神。随着故事的进展,我们看见以利亚以一个测试来向假先知挑战。双方都要筑一座祭坛并在其上献祭;降火回应的神才是真神。

人们同意这是一个有效的测试,因此巴力的先知先开始。从早上到午间,他们向他们的神大喊并割伤自己,试图诱使巴力回应。然而只有沉默却没有应答。

以利亚对众民说:“你们到我这里来。”众民就到他那里。他便重修已经毁坏耶和华的坛。以利亚照雅各子孙支派的数目,取了十二块石头(耶和华的话曾临到雅各说:“你的名要叫以色列”),用这些石头为耶和华的名筑一座坛,在坛的四围挖沟,可容谷种二细亚,(王上18:32)

这里我们看见一个末日的以利亚将要做的工作的一个奇异而美妙的影子;我们看到耶和华祭坛的重建是用代表以色列支派的12块石头。这座祭坛描绘了以色列的重建,这与众多预言相吻合;它标志着在末日的以利亚的事工完成之后,十二个支派在圣地的重新统一。

在将献祭的公牛切成块并用12盆水浸泡之后,以利亚向上帝作了一个简单的祷告:

到了献晚祭的时候,先知以利亚近前来,说:“亚伯拉罕、以撒、以色列的上帝,耶和华啊,求你今日使人知道你是以色列的上帝,也知道我是你的仆人,又是奉你的命行这一切事。耶和华啊,求你应允我,应允我!使这民知道你耶和华是上帝,又知道是你叫这民的心回转。” (王上18:36-37)

在观看巴力的假先知一个早晨和半个下午大喊大叫并割伤自己之后,这个简短的祷告对以色列的儿女来说一定看似有巨大反差。然而,祷告的结果绝对是戏剧性的!

于是,耶和华降下火来,烧尽燔祭、木柴、石头、尘土,又烧干沟里的水。众民看见了,就俯伏在地,说:“耶和华是上帝!耶和华是上帝!” 以利亚对他们说:“拿住巴力的先知,不容一人逃脱。”众人就拿住他们。以利亚带他们到基顺河边,在那里杀了他们。(王上18:38-40)

这里我们看到上帝以一种强有力的方式回应以利亚的祈祷。祂的力量和权能的展现使聚集在那里的以色列的儿女信服;他们俯伏在地,大声宣告耶和华(而非“巴力”)才是那位真神

名字在《圣经》中具有重要意义。希伯来文中“以利亚”这个名字实际上意味着“我的上帝是耶和华”。这个名字告诉我们许多有关末日的以利亚将要扮演的角色。末日与迦密山事件相当的事件将使许多固执的现代以色列人信服耶和华(而非“敌基督”)的确是那位真神

现在让我们查考在作证耶和华是独一真神完毕之后,两位见证人的命运:

他们作完见证的时候,那从无底坑里上来的兽必与他们交战,并且得胜,把他们杀了。他们的尸首就倒在大城里的街上,这城按着灵意叫所多玛,又叫埃及,就是他们的主钉十字架之处。从各民、各族、各方、各国中,有人观看他们的尸首三天半,又不许把尸首放在坟墓里。住在地上的人就为他们欢喜快乐,互相馈送礼物,因这两位先知曾叫住在地上的人受痛苦。(启11:7-10)

从无底坑上来的兽亚巴顿(启示录9:11)将与十四万四千人交战。在一千二百六十天的见证之后(启示录11:3),他们将被交在敌基督的手中。当敌基督的军队得胜并杀死他们时,他将下令使他们的尸体倒在他的全球王国中,即在巴比伦大城(“大城”,启14:8;16:19;17:18;18:10,16,18,19,21)的街道上不被掩埋。

见证人的被处决的方式将与先前预表以利亚的施洗约翰的一样:

到了希律的生日,希罗底的女儿在众人面前跳舞,使希律欢喜。希律就起誓,应许随她所求的给她。女儿被母亲所使,就说:“请把施洗约翰的头放在盘子里,拿来给我。” 王便忧愁,但因他所起的誓,又因同席的人,就吩咐给她。于是打发人去,在监里斩了约翰,(太14:6-10)

正如施洗约翰因传讲真理而被斩首一样,经文指出这两位见证人也将被斩首:

我又看见几个宝座,也有坐在上面的,并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证、并为上帝之道被斩者的灵魂,和那没有拜过兽与兽像,也没有在额上和手上受过它印记之人的灵魂,他们都复活了,与基督一同作王一千年。(启20:4)

既然并非所有为耶稣的名而殉道的圣徒都被斩首,在《启示录》20章4节中提到的群体必定是一群特定的会众。识别这个群体的特征使我们对他们是谁有一些想法;我们得知他们为给耶稣和上帝的道/话语作见证、为拒绝拜兽或他的像,以及为他们拒绝接受兽的印记而被斩首。用组成这两位见证人(末日的以利亚)的十四万四千人来辨认这一特定的圣徒群体显得合乎逻辑。

正如玛拉基在他对那将要来的以利亚的预言中告诉我们的,他们工作的结果将是使父亲的心转向儿女,儿女的心转向他们的父亲(玛4:6)。这个复兴与门徒们在耶稣在升天之前询问耶稣的那个复兴是一样的:

他们聚集的时候,问耶稣说:“主啊,你复兴以色列国就在这时候吗?” (徒1:6)

当时门徒最首要的想法是以色列国的复兴,在弥赛亚的领导下将以色列两家重新召聚进入应许之地。不幸的是,尽管大量尚未应验的预言都谈到这一荣耀的事件,它并不是当今大多数基督徒所关注的焦点。但随着末日的以利亚作见证,以色列余民的心将被带回到他们的父亲(就是先祖)那里。

“雅各家啊,我必要聚集你们,必要招聚以色列剩下的人,安置在一处,如波斯拉的羊,又如草场上的羊群,因为人数众多,就必大大喧哗。破城的 [haporetz]在他们前面上去,他们直闯 [partzu]过城门,从城门出去,他们的王在前面行,耶和华引导他们。” (弥2:12-13)

这里我们有一个在弥赛亚国度开始时以色列重聚的预言。但正如几乎所有的预言一样,会有一个先前的应验。耶稣谈到该预表发生在约翰施洗约翰传道时,是由以色列的余民所突破的:

从施洗约翰的时候到如今,天国是努力 [biazetai] 进入的,努力的人 [biastai] 就得着了。(太11:12)

乍一看这节经文似乎与弥迦的预言无关。然而上述翻译并未准确传达原来希腊语的含义。上述 biazetai 这个词是希腊动词 biazo (βιάζω)的一种形式。 下述来自 Brad Young 博士的信息应该有助于我们理解这节经文的真正含义:

在英王钦定版中译为“遭受暴力”的希腊语动词是 biazo。 “遭受暴力”并不是一个好的翻译。正如已指出的,新国际译本把这个希腊语动词译为“有力地推进”。 Biazo 的这种翻译比“遭受暴力”的被动观念更合适,因为主动的意思正确地传达了与动词相关的力量,也提到了神圣统治的渐进运动。有时,表示“突破” 的希伯来语动词 paratz 在《七十士译本》中由希腊动词 biazo 翻译而来。希腊动词 biazo 所表达的思想当然包括“爆发”的行动 …… 同样,单词 biastai 是源自同一希腊语动词的名词,在英王钦定版中被译为“暴力”,在新国际译本中被译为“刚强的人”。然而,既然 biastai 来自同一个动词 biazo,并且与《弥迦书》2:13密切相关,那么它应该被称作“破城的人”,也就是说,当他们从墙垣里面突破时使破口拓宽的那些人。他们是与国度的扩张一同突破的那些人。毫无疑问,耶稣所说的一切与先知弥迦的话有关……(《犹太神学家耶稣》,第51-52页)

带着这些背景信息,让我们来看《马太福音》11:12的另一个翻译,它更好地传达了耶稣所说的:

从施洗约翰的时候到如今,天国是突破 [biazetai] 进入的,那些破城的人 [biastai] 就得着了。(太11:12)

现在,耶稣的说法和弥迦的预言之间的相似之处应该是显而易见的。在《弥迦书》2:13中,有两个被提及的实体:一个叫作“破城者”,另一个是“国王”。在这段经文中描绘的图像让人想起一个充满了羊的圈。在古代以色列,牧羊人常为他们的羊群造一个临时的圈。他们可能会用石头或其他材料来围成圈,或者他们可能会用现有的天然屏障,例如岩石山坡上的洞穴,并封住入口。在整晚受到约束后,羊群渴望到早上获得自由。牧羊人将拆掉临时搭建的圈的一部分使羊逃脱。急于获得自由的羊会尽快冲出去,在过程中通常会撞倒更多临时的围栏。

在主以先预备道路的“以利亚”是弥迦预言中所描述的“破城者”。作为弥迦所说的“破城者”的预表,施洗约翰预示弥赛亚的第一次来临和上帝的国度的最初扩张。末日的以利亚将再现他的努力,在弥赛亚耶稣的第二次降临之前将引领突围,这将导致十二个支派完全重聚进到圣地。愿那日快来!

Bryan T. Huie 

2000年8月25日
2013年3月30日修改

翻译:张亮
校对:黄松

阅读原文:In the spirit and power of Elijah