上帝的恩典以及它与上帝律法的关系是人对《圣经》误解最多的话题之一。今天的许多基督徒被教导并坚定地相信:上帝的恩典是与上帝的律法相反对的。他们相信仅仅有上帝的恩典对于一个信徒而言就足够了。事实上,许多所谓的“教师”甚至说:那些寻求上帝律法的人已拒绝了在弥赛亚中才能得到的拯救。在这个对基督信仰扭曲乖戾的观点中,服从上帝的律法被攻击、并被宣判为“律法主义”。

这种悲惨而又不符《圣经》的情况是如何产生的呢?当谈到这个话题时,许多人引证保罗的书信,用他的著作来支持律法失效的观点。以下是通常被人引用的一些经文“证据”,试图说明基督徒遵行律法是不必要的(或者甚至是被禁止的):

你们得救是本乎恩,也因着信;这并不是出于自己,乃是上帝所赐的。(弗2:8)

罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下,乃在恩典之下。(罗6:14)

但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样〔“心灵”或作“圣灵”〕,不按着仪文的旧样。(罗7:6)

我不废掉上帝的恩,义若是借着律法得的,基督就是徒然死了。(加2:21)

凡以行律法为本的,都是被咒诅的,因为经上记着:“凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅。” 没有一个人靠着律法在上帝面前称义,这是明显的,因为经上说:“义人必因信得生。” 律法原不本乎信,只说:“行这些事的,就必因此活着。” 基督既为我们受了咒诅〔“受”原文作“成”〕,就赎出我们脱离律法的咒诅,因为经上记着:“凡挂在木头上都是被咒诅的。” (加3:10-13)

但这因信得救的理还未来以先,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真道显明出来。这样,律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义。但这因信得救的理既然来到,我们从此就不在师傅的手下了。所以,们因信基督耶稣,都是上帝的儿子。(加3:23-26)

你们这要靠律法称义的,是与基督隔绝,从恩典中坠落了。(加5:4)

在表明上看,上面的经文看似教导那些已经接受了上帝恩典的人不需要(甚至不应)遵守律法。但保罗真的相信并教导上帝的恩典胜过了律法,从而使律法失效了吗?许多人确实是这样认为的。对于这些“反对律法者”(希腊文是 “anti-” 反对,“nomos-”律法)而言,在弥赛亚的献祭中所彰显的上帝的恩典,如同在“垄断”游戏中“出狱得自由”的卡片一样。他们相信他们可以在这个“恩典”时代教导并实行不必再遵循上帝的律法(参见《马太福音》5:19),而在基督的审判台前仍得以称义(被“算为义”)(罗14:10;林后5:10)。

但是也有人无法把上述经文与《圣经》中教导遵循上帝律法是信徒生命中必要的组成部分的经文相协调。因此,他们走到了另一个极端说:保罗的书信均不可信。这些“反保罗主义”的人认为:保罗不是耶稣基督的真正使徒。他们相信保罗的书信不应作为《圣经》中的一部分,应摒弃他的教导。

在本文中,我们将看上帝律法与祂的恩典之间正确的关系。在此过程中,我们将查考保罗的书信,试图了解他对这个重大的话题究竟在说什么。

既然“唯独恩典”的原则是从保罗的书信中得出的,我们先看看彼得对这个话题的评论:

并且要以我主长久忍耐为得救的因由,就如我们所亲爱的兄弟保罗,照着所赐给他的智慧写了信给你们。他一切的信上也都是讲论这事。信中有些难明白的,那无学问不坚固的人强解,如强解别的经书一样,就自取沉沦。亲爱的弟兄啊,你们既然预先知道这事,就当防备,恐怕被恶人的错谬诱惑,就从自己坚固的地步上坠落。(彼后3:15-17)

首先,我们必须注意第16节,彼得承认保罗的信与“别的经书”在同等的地位上。彼得明白地认为保罗的书信是受到启示的、是有权威的。但他也忠告信徒:保罗的信“有些难明白的”,而有人曲解保罗的意思就“自取沉沦”。他结束时警告信徒:不要愚蠢到与那些“恶人”(即“不法之人”)一样去误用保罗的教导。即使是在教会早期,有些自称为基督徒的人就在使用保罗的书信来废除上帝的律法。

在我们分析《圣经》中的这个话题之前,我们必须先界定几个我们将使用的词语:(1)恩典;(2)称义;(3)淫乱;(4)不法;和(5)律法主义。

1. 恩典: 在新约中,希腊文中通常被翻译成“恩典”的词是 charis。《新约和其它早期基督徒文献的希腊-英语辞典》是这样定义 charis 的:

招致一种有利反应或一种取胜的质量或吸引力:优雅、吸引、魅力、威胜…… 2. 对某人的仁慈倾向:恩惠、恩典、恩泽的关怀/帮助、善意…… 3. 善意的实践:恩惠的(表示)、仁慈的行为/礼物、慈爱…… 4. 因宽宏大量而产生的效果:恩惠…… 5. 对慷慨或仁慈的反应:感谢、感激……

如你所看到的,这个词有若干相关的含义。当用这个词来指上帝给罪人的恩典时,其意思是上帝对人类的仁慈态度。这种态度导致上帝给人以恩惠。上帝的恩典是人类完全不配得到的;它从不会(也不能)被挣得。

2. 称义:这个词来源于希腊语的名词 dikaiomadikaiosis。此外,其动词形式如“称义”、“使为义”和“被认为义”都来自相关的动词 dikaioo。(译者注:在一世纪,该词的意思是:司法审判。参见《新约希腊-英语大辞典》(BDAG),δικαιοσύνη, 定义1。)

在《新约和其它早期基督徒文献的希腊-英语辞典》中,dikaiomadikaiosis 的含义有细微的差别:前者是指“与正义或正确的行为有关的规定:如规定、要求、诫命”,以及“一个满足关于正确性或正义的行为:如正义之举……”。 这个词所隐含的概念是:通过遵守上帝的诫命,在祂面前被认为是正确的。

在《弗里伯格新约希腊文分析辞典》中,dikaiosis 的意思是:严格意义上,使之正确或公正的行为;所以是被称为义、宣告无罪、证实清白的(参见《罗马书》4:25)…… 让人得自由和得生命的公义的行为(参见《罗马书》5:18)。” 所以第一部分的几个词是通过我们自己的行为而被称为公义,而第二部分的意思是通过我们的过犯被赦免而得到归算的公义。(译者注:此处提到的“义的归算”来自对《罗马书》3:22 的误读,该句的原意是:上帝的司法审判,因为耶稣基督的信实,临到一切对耶稣基督确认支持和忠诚的人。)

3. 淫乱:英文 lasciviousness 是个古词来自于与希腊文 aselgeia,现代的英语翻译成“淫荡”(lewdness)和“放荡”(licentiousness)。《新约希腊文分析辞典》说这个词的意思是:在生活上没有任何道德的约束:淫乱、好色、贪婪的放纵(参见《哥林多后书》12:21);特别是不合适的、离谱的性行为:邪荡、猥亵、公然的不道德(参见《罗马书》13:13)。

4. 不法:希腊文是 anomia。在《泰尔新约希腊文-英文辞典》中,anomia 是指:正确地说,一个人没有法律的状态要么是因为无知要么是因为违反法律 …… 对法律的蔑视和违反、过犯、邪恶。”(第48页)

《约翰壹书》3:4将“罪”定义为违背律法的;罪在《圣经》中的定义是违背上帝律法的。那些出于对上帝的律法价值的藐视而触犯上帝律法的人所实施的就是“不法”(《马太福音》7:23;13:41)。在《哥林多后书》6:14中,保罗委婉地问“义(希腊文音 dikaiosune)和不义(不法,anomia)有什么相交呢?” 其暗含的意思是:没有相交。

5. 律法主义:这个词在《圣经》中没有对应的词语。《韦伯斯特大辞典,百科版》对该词有两个神学上的定义:“通过行为得到拯救的教义,与通过恩典得救相区别”和“遵守律法的字面意思而不是律法精髓的倾向”(第728页,第一卷)。

从符合《圣经》的意义上说,第一个定义与本文所谈的话题最贴近。但是,在实践上,“律法主义”已成为“唯独恩典”的主张者们在描述要求信徒们遵守上帝律法的人时,挂在他们嘴上的口头禅了。那些使用这个词的人经常重新定义它,“律法主义”常常的意思是对被贴上这个标签的人的中伤、贬损。由于这个词的负面含义,那些被称为“律法主义者”的人们就会立即被迫采取守势,加以辩护。

对于这些词语的理解能帮助我们明白《圣经》中对上帝的恩典的教导,以及它与上帝律法的关系。

在我们一起查考《圣经》之前,先以一个类比性的事例来说明“唯有恩典”立场是如何处理恩典与律法的关系的。

我们假定有一个美国人被发现向外国政府出卖了情报,他因叛国罪而被起诉、审判并定罪。即使此人已认识到他的巨大罪行并为他所做的表示后悔,根据美国联邦法律,犯了该罪的人应处以死刑。于是,该罪犯在死囚区等待着死刑的执行。出于宽恕和恩惠(就是此罪犯不配得的)的精神,美国总统给予了此人无条件的全部赦免,并将他释放出狱。

这个罪犯所得到的赦免使美国的刑法失效了吗?此人被释放后是否可以违反任何和一切美国的法律而不受到处罚呢?他可以停止向美国税务局缴税、贩毒、贩卖儿童色情材料或甚至谋杀美国总统而不必担心他行为的任何后果吗?

从人之常理就容易看到:在此人被赦免释放后,他不可能任意违反美国的法律。事实上,有理由期待是:此人因得到了他不配得到的死刑赦免,他会如此感激以致于他将努力成为一个守法的模仿公民。若有人建议他违反美国法律,你估计他的反应是什么?可以想象,他会拒绝这个建议,并不再与提出这样建议的人有往来。

透过恩典,上帝已为我们提供了一条路,赦免我们因违反祂的律法而应得的死刑刑罚。为什么有人会认为这赦免废除了上帝的律法呢?为什么会有人以违反祂的诫命的方式来报答不配得到的恩惠呢?为什么有人会认为一位永恒的、不改变的上帝会自相矛盾地要求信徒们违背祂的律法而继续维持祂的恩惠呢?

首先,让我们先看看在本文开始时所引用的那些“唯独恩典”的经文。在保罗的信中,他说全人类都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀(罗3:9, 23; 5:12; 加3:22)。雅各说犯了任何一条律法就让我们触犯了全部律法(雅2:10)。因此,我们无法通过我们的行为得救,因为我们的行为是不完美的。在我们得救的问题上,我们需要上帝开恩。这是保罗在《以弗所书》第二章说话的背景:

你们得救是本乎恩 [chariti] 也因着信;这并不是出于自己,乃是上帝所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。(弗2:8)

在上面的类比事例中,那被判有叛国罪的人无论自己做什么也不能被宣布无罪。即使在此之前,他从来没有触犯过任何法律,他的过犯将永远让他背着“罪犯”的恶名。在他犯罪之后,他无法通过自己的能力或行为使自己成为无罪的人。就是在这个背景下,保罗说了《加拉太书》第二章的话:

我不废掉上帝的 [charin], [dikaiosune] 若是藉着律法得的,基督就是徒然死了。(加2:21)

这里使用的希腊语名词 dikaiosune(在这里可被译成“正当性”)与 dikaioma 有密切的联系。有些译文就直接翻译成“公义”。它的意思是,在上帝的面前,我们成为“正当的”、“公义的”人。《弗里伯格新约希腊文分析辞典》将 dikaiosune 定义为:“(1)公义、正直,通常指 δικιος 的特点(公义,公正)(太5.6);(2)法律上的公正、正直、公义(腓3.6);(3)上帝的公义、诚信的一种属性(罗3.5);(4)上帝要求人具有的正确行为:公义、善行、正直(太5.20),与 αδικια (非公义、犯罪)相反;(5)在保罗的思想中,是上帝使一个人与祂自己有正确关系的神圣行为,这在信徒生命中成为一个动态的能力:使之公义;被变为正确的状态(罗1.17)。在《圣经》里,字面的意义是在上帝的眼里成为“合法化的”或“公义的”。

若有人可以通过最终足够完美地守住律法而撤销他之前的过犯,那么耶稣的献祭就没有意义了。就如同那个被定罪的罪犯不能通过之后完美地遵守法律而一笔勾销他的定罪一样,我们也不能通过之后遵守上帝的律法而除去我们的罪。这个赦免要求我们忠实地接受弥赛亚的牺牲之祭来除掉我们的罪。

保罗在《加拉太书》2:21的意思是:那些认为他们可以通过遵守律法而赚得他们自己的拯救的人在事实上废了上帝的恩典。但这是否意味着遵守上帝的律法本身是错的呢?当然不是!总归一点:遵守律法的动机究竟是什么?《圣经》没有谴责那些因出于效法弥赛亚并荣耀天父的动机而遵守上帝律法的人。但保罗指出:那些以为守住律法能为自己积存足够的分数,奢望在上帝面前可以凭借分数得救的人是被误导了。

关于“称义”,让我们再看看保罗在《加拉太书》另一处的话:

凡以行律法为本的,都是被咒诅的,因为经上记着:“凡不常照律法书上所记一切之事去行的,就被咒诅。” 没有一个人靠着律法在上帝面前称义 [dikaioutai],这是明显的,因为经上说:“义人 [dikaios] 必因信得生。” 律法原不本乎信,只说:“行这些事的,就必因此活着。” 基督既为我们受了咒诅〔“受”原文作“成”〕,就赎出我们脱离律法的咒诅,因为经上记着:“凡挂在木头上都是被咒诅的。” (加3:10-13)

保罗说“凡以行律法为本的,都是被咒诅的”(第10节)。他暗含的意思是:加拉太有人想依赖通过守住律法能在上帝面前称义。“律法的咒诅”不是说律法本身是咒诅,而是指违背律法的惩罚(即是“”)。为了避免死的咒诅,人必须完美地遵行律法。但既然保罗知道全世界的人都触犯了律法,他意识到无人能通过遵守律法在上帝面前成为义人。只有透过基督在木头之上以死作为献祭,因违背律法的那个咒诅才从我们面前移除,以致于我们可以在上帝面前成为义人。

你们这要靠律法称义 [dikaiousthe] 的,是与基督隔绝,从恩典 [charitos] 中坠落了。(加5:4)

当有人开始思想人类可以通过遵守律法而在上帝面前成为义人的,他们事实上把他们自己与弥赛亚相隔绝了。同样,保罗在此不是在贬损律法。他只是让加拉太人回想他们遵守律法的动机是什么。因为,人可能会做正确的事,却出于错误的动机。(译者注:若想进一步了解《加拉太书》的背景,请阅读《加拉太书:保罗的教训是反对律法吗?》一文。)

你可能会注意到,为什么我们没有查考保罗关于信徒“不在律法以下”的那段经文呢?这个表述(希腊文音 hupo nomon)在八节经文中共使用了十次,取决于保罗在上下文的要阐述的观点是什么,其含义有细微的差别。

保罗用这个表述的第一种意思是用来指代那些被赐予上帝律法的人,即:犹太人(译者注:本指“以色列全家”,包括“犹大家”和“以色列家”)。其中的例子是在《哥林多前书》第九章:

向犹太人,我就作犹太人,为要得犹太人;向律法以下hupo nomon]的人,[我虽不在律法以下,(注:有文本没有这句话)] 还是作律法以下 [hupo nomon] 的人,为要得律法以下 [hupo nomon] 的人。向没有律法的人,我就作没有律法的人,为要得没有律法的人。其实我在上帝面前,不是没有律法,在基督面前,正在律法之下 [ennomos]。(林前9:20-21)

在这段经文中,我们看到保罗在得到律法的“犹太人/以色列人”(因而要受律法的约束)与没有得到律法的外邦人之间作了区别。此外,在第21节中的 enonomos 也翻译成“在律法以下”,《弗里伯格新约希腊文分析辞典》对该形容词的定义是:“严格在律法之中;因此是守法的合法的按照法律的意思(例如,徒19:39);对律法委身的个人品格,顺服律法(例如,林前9:21)。” 保罗实质上在说,即使在与不知道或没有律法的外邦人打交道时,他自己仍然为了基督的缘故顺服上帝的律法。

所以,在保罗的书信中,“在律法以下”可以指那些得到了律法并有要求去遵守它的人(林前9:30;加4:4-5, 21)。但是,根据上下文的意思,保罗也使用同一个表述 hupo nomon来特指因违背律法而要受到律法惩罚的人(即:死)。这个用法在《罗马书》第六章尤为明显:

这样,你们向罪也当看自己是死的;向上帝在基督耶稣里,却当看自己是活的。所以,不要容罪在你们必死的身上作王,使你们顺从身子的私欲。也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具;倒要像从死里复活的人,将自己献给上帝,并将肢体作 [dikaiosunes] 的器具献给上帝。罪必不能作你们的主,因你们不在律法之下hupo nomon],乃在恩典 [charin] 之下。这却怎么样呢?我们在恩典 [charin] 之下,不在律法之下 [hupo nomon],就可以犯罪吗?断乎不可!岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至于死;或作顺命的奴仆,以至成 [dikaiosunen]。感谢上帝!因为你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。(罗6:11-18)

保罗说信徒们“不在律法之下,乃在恩典之下”(第14节)。这里的意思是,他们不在律法中以死作为惩罚犯罪的制度以下。相反,他们因上帝的恩典得到了生命。但是保罗继续说这恩典会允许他们继续犯罪(第15节)。保罗说,继续犯罪将把他们带回死亡去(第16节)。然而,保罗说顺服能把他们引导到“义”(第16节)。虽然他说,罗马的信徒们原来作过罪的奴仆(第17节),他们现在顺服对他们的教导就使他们从罪中得以释放。现在,他们都成了义的奴仆(第18节)。

从定义上讲,奴仆应为他的主人工作。当罪是他们的主人时,罗马人必须顺服它而放纵在肉体的私欲中。现在他们从因违背律法而得的惩罚中解脱出来,保罗期望他们服侍新的主人:公义。这个主人要求他们服从上帝的律法。

这样,律法是与上帝的应许反对吗?断乎不是!若曾传一个能叫人得生的律法,义就诚然本乎律法了。但圣经把众人都圈在罪里,使所应许的福因信耶稣基督归给那信的人。但这因信得救的理还未来以先,我们被看守在律法之下,直圈到那将来的真道显明出来。这样,律法是我们训蒙的师傅paidagogos],引我们到基督那里,使我们因信称义。但这因信得救的理既然来到,我们从此就不在师傅paidagogon]的手下了。所以,你们因信基督耶稣,都是上帝的儿子。(加3:21-26)

保罗在开始这段时说,律法不是与上帝的应许相反对的。事实上,他高举律法的价值,说:若果真有任何的律法能给予人生命,那一定就是上帝的律法了。但其中隐含的意思是:生命不能通过律法(或任何律法)而得到。

上面的这段经文也经常被误解,原因是对在古代社会中“师傅”(paidagogos)的作用不够清楚。上文中的“师傅”在有些文本中被翻译成“校长”和“助教”。但是,真正理解保罗在这话中意思的关键是真正明白 paidagogos   的角色是什么。《新约和早期基督教文献希腊文-英文辞典》是这样定义 paidagogos 的作用的:

起初,是“学童的头”,这个人,通常是奴仆(参见普鲁塔克:《道德论丛》4ab),他的职责是带领孩童或青年(参见普鲁塔克:《道德论丛》439f)上学和放学,并通常监督这孩童或青年的行为;他并不是“教师”…… 当年青人成人之后,就不再需要这个人[paidagogos]了……

正如上面这个定义所说,保罗并不认为律法是“教师”。这段经文的上下文指出:律法的作用是作那些被定罪之人(是指“全人类”,罗5:12)的“师傅”。当赦免通过对耶稣献祭的信而来到时,我们就不在律法的监护之下了,我们不再因悖逆而在律法的惩罚之下。但这不意味着律法作为上帝对正确行为所设立的标准的这个功能就消失了。

【译者注:本文开篇时所引的《罗马书》7:6恰好印证了上述解释。在那里,保罗说:“但我们既然在捆我们的律法上死了,现今就脱离了律法,叫我们服事主,要按着心灵的新样〔“心灵”或作“圣灵”〕,不按着仪文的旧样。” 保罗的意思是:凡是信耶稣基督为他们的罪献上挽回祭的人,他们在上帝面前被算为义人(称义),不再被定罪,他们从此就“脱离”了律法对他们的“捆绑”(即律法定罪的功能)。这不是指律法对他们彻底失效,而是因圣灵(《哥林多后书》3:8的“属灵的职事”)的内住,他们能从内心里真正顺服上帝圣洁公义的律法,不再因他们的悖逆而触犯律法、受到律法的惩罚。因此,律法作为“师傅”的那个监督功能(即在《哥林多后书》第3章中所说的“属死的职事”、“定罪的职事”、“从前的荣光”的功能)对他们是渐渐“退去”的(希腊文:καταργέω,音 katargeó,或译“废掉”,参见 林后3:7, 11, 13, 14)。】

保罗在《罗马书》第五章谈到律法,它是通往真正公义的途径:

这就如罪是从一人入了世界,死又是从罪来的;于是死就临到众人,因为众人都犯了罪。没有律法之先,罪已经在世上;但没有律法,罪也不算罪。然而从亚当到摩西,死就作了王,连那些不与亚当犯一样罪过的,也在他的权下。亚当乃是那以后要来之人的预像。只是过犯不如恩赐。若因一人的过犯众人都死了,何况上帝的恩典,与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐,岂不更加倍的临到众人吗?因一人犯罪就定罪,也不如恩赐;原来审判是由一人而定罪,恩赐乃是由许多过犯而称义 [dikaioma]。若因一人的过犯,死就因这一人作了王,何况那些受洪 [charitos]又蒙所赐之 [dikaiosunes] 的,岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗?如此说来,因一次的过犯,众人都被定罪,照样,因一次的 [dikaiomatos] 行,众人也就被称 [dikaiosin] 得生命了。因一人的悖逆,众人成为罪人,照样,因一人的顺从,众人也成为 [dikaioi] 了。律法本是外添的,叫过犯显多;只是罪在那里显多,恩典就更显多了。就如罪作王叫人死,照样,恩典 [charis] 也借着[dikaiosunes] 作王,叫人因我们的主耶稣基督得永生。(罗5:12-21)

以其自己特有的方式,保罗在上段经文中指出:至少在亚当的时代,上帝的律法就已存在。他说:当亚当违背上帝不要吃分辨善恶树上的果子的吩咐时,罪就进入了世界。因为这个悖逆,“死”(译者注:指与上帝失去关系的状态)就来到全人类,因为所有在亚当之后的人也都犯了罪(译者注:因为亚当是我们的代表,若他与上帝失去关系,我们也与上帝失去了关系)。

为要强调上帝的律法一直存在,保罗告诉我们当律法还未来到之前,罪还不算是罪。若律法在亚当到摩西的时代没有存在,上帝就不能合法地将对罪的惩罚施加给人类了。但是,通过说所有人因为罪就使“死”在这个时代作王,保罗在展示:律法确实存在着,而且因违反它而导致的惩罚从一开始就得到了执行。律法不是相对的,而是正确行为的永恒标准。

《新约和早期基督教文献希腊文-英文辞典》说,《罗马书》5:16中的 dikaioma 的用法与 dikaiosis 是等同的,就是“去清除某人违法的状态”。这显示出保罗认为:弥赛亚对上帝的顺服已经传递给信徒,在上帝面前赦免了他们,让他们成为义人。

由于上帝不会改变(玛3:6),祂不会让祂的律法失效或被搁置。对律法的违背必须得到惩罚。保罗告诉我们:罪的工价乃是(罗6:23)。所有人都是罪人,都达不到上帝律法的完美标准(罗3:23)。但是,因为上帝的本性是仁慈的,祂开辟了一条路,允许罪恶的人类从律法的死刑中逃脱出来。

但是,上帝的恩典不是可以赚取的。透过耶稣,上帝对接受了耶稣在十字架上所献的牺牲之祭的不敬虔的罪人给予赦免,使他们被称义(罗8:32-34)。天父这样做,是因为祂对人类的恩典(或“恩惠”)。

在这之前,保罗这样定义了律法的功能:

我们晓得律法上的话,都是对律法以下之人说的,好塞住各人的口,叫普世的人都伏在上帝审判之下。所以凡有血气的没有一个因行律法能在上帝面前称义,因为律法本是叫人知罪。(罗3:19-20)

在此,保罗说明:律法不是为了称义而设立的,而是让我们知道对错。顺便指出,保罗在这里说律法不仅仅是为犹太人而设立的,而是为全人类。因为注意到,不是只有犹太人因触犯律法才有罪,而是全人类都是罪人。

在《加拉太书》第五章,保罗解释了按照圣灵生活的人脱离了因违背律法的惩罚:

我说:你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。因为情欲和圣灵相争,圣灵和情欲相争,这两个是彼此相敌,使你们不能作所愿意作的。但你们若被圣灵引导,就不在律法以下。情欲的事都是显而易见的,就如奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒〔有古卷在此有“凶杀”二字〕、醉酒、荒宴等类,我从前告诉你们,现在又告诉你们,行这样事的人必不能承受上帝的国。圣灵所结的果子,就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。这样的事,没有律法禁止。凡属基督耶稣的人,是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了。我们若是靠圣灵得生、就当靠圣灵行事。(加5:16-25)

没有律法禁止圣灵的果子;因这些行为满足了上帝的律法。然而,若有人按照肉体行事,他们就是犯罪,并在律法的惩罚以下。保罗清楚地说:那些以这种方式犯罪的人不能在上帝的国里得到任何产业。

上帝的恩典不会使律法失效,而是废止了我们因违背律法而应得的惩罚:

但到了上帝我们救主的恩慈和他向人所施的慈爱显明的时候,他便救了我们,并不是因我们自己所行的义,乃是照他的怜悯,藉着重生的洗和圣灵的更新。圣灵就是上帝藉着耶稣基督我们救主厚厚浇灌在我们身上的,好叫我们因他的 [charti] 得称为 [dikaiothentes],可以凭着永生的盼望成为后嗣。〔或作“可以凭着盼望承受永生”〕。这话是可信的。我也愿你把这些事切切实实的讲明,使那些已信上帝的人留心作正经事业〔或作“留心行善”〕。这都是美事,并且与人有益。(多3:4-8)

保罗在此勉励提多去教导信徒们:正因为上帝的恩典透过弥赛亚彰显,他们就要留心行善。什么是“善事”?保罗在《哥林多前书》中这样说:

受割礼算不得什么,不受割礼也算不得什么,只要守上帝的诫命就是了。(林前7:19)

我们已经查考了《圣经》中关于上帝恩典的教导,让我们看看初代教会因误用恩典的概念而出现的问题。我们先从《犹大书》开始:

亲爱的弟兄啊,我想尽心写信给你们,论我们同得救恩的时候,就不得不写信劝你们,要为从前一次交付圣徒的真道竭力的争辩。因为有些人偷着进来,就是自古被定受刑罚的,是不虔诚的,将我们上帝的恩变作放纵情欲aselgeian]的机会,并且不认独一的主宰、我们〔“我们”或作“和我们”〕主耶稣基督。

犹大清楚地告诫:在一世纪已有歪曲上帝恩典的“基督徒”,声称这恩典允许他们过一种不道德的生活方式。这些人以脱离律法的“自由”名义在放纵情欲或做淫乱的事(aselgeia)。

在之后的评述中,犹大清楚地描述了这些人的特点和他们的下场。在第8节,他称呼他们为“作梦的人”,因为他们宣讲他们所梦想的错误教导。这些作梦者污秽了他们的身体,因为他们拒绝上帝律法在他们生命上的权柄。在第13节,犹大告诉我们为这些人所存留的报应是在”那个时代里”(希腊文音:eis aiona)的“墨黑的幽暗”(参见《马太福音》8:12; 22:13; 25:30)。

在给提多的信中,保罗说,这些信徒,通过他们的行为,实际证明他们是“非信徒”:

在洁净的人,凡物都洁净;在污秽不信的人,什么都不洁净,连心地和天良也都污秽了。他们说是认识上帝,行事却和他相背;本是可憎恶的,是悖逆的,在各样善事上是可废弃的。(多1:15-16)

主耶稣也谈到那些自称是耶稣基督的跟随者们,但他们并没有遵行上帝的律法:

“你们要防备假先知,他们到你们这里来,外面披着羊皮,里面却是残暴的狼。凭着他们的果子,就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢?蒺藜里岂能摘无花果呢?这样,凡好树都结好果子,惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子,坏树不能结好果子。凡不结好果子的树,就砍下来丢在火里。所以,凭着他们的果子,就可以认出他们来。凡称呼我‘主啊,主啊’的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。当那日,必有许多人对我说:‘主啊,主啊,我们不是奉你的名传道,奉你的名赶鬼,奉你的名行许多异能吗?’ 我就明明的告诉他们说:‘我从来不认识你们,你们这些作恶 [anomian] 的人,离开我去吧!’”(太7:15-23)

麦子和稗子的比喻谈的也是这种情形:

耶稣又设个比喻对他们说:“天国好像人撒好种在田里,及至人睡觉的时候,有仇敌来,将稗子撒在麦子里就走了。到长苗吐穗的时候,稗子也显出来。田主的仆人来告诉他说:‘主啊,你不是撒好种在田里吗?从那里来的稗子呢?’ 主人说:‘这是仇敌作的。’ 仆人说:‘你要我们去薅出来吗?’ 主人说:‘不必,恐怕薅稗子,连麦子也拔出来。容这两样一齐长,等着收割。当收割的时候,我要对收割的人说:先将稗子薅出来,捆成捆,留着烧,惟有麦子要收在仓里。’”(太13:24-30)

之后主耶稣向门徒们解释了这个比喻的含义:

当下耶稣离开众人进了房子。他的门徒进前来,说:“请把田间稗子的比喻讲给我们听。” 他回答说:“那撒好种的就是人子,田地就是世界,好种就是天国之子,稗子就是那恶者之子,撒稗子的仇敌就是魔鬼,收割的时候就是世界的末了,收割的人就是天使。将稗子薅出来用火焚烧,世界的末了也要如此。人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作恶的 [anomian],从他国里挑出来,丢在火炉里,在那里必要哀哭切齿了。那时,义人在他们父的国里,要发出光来,像太阳一样。有耳可听的,就应当听。”(太13:36-43)

主耶稣将这些假的、违背律法的“基督徒”比喻为在麦子中的稗子。《弗赛特圣经字典》对稗子有如下的解释:

……《马太福音》13:24-30。希腊文(音):Zizanion,阿拉伯文(音):zowan, 希伯来文(音):zowniyn zan 的意思是“恶心”。不是指我们的野豌豆,而是毒麦;开始时与小麦或大麦无法分辨,直到麦子吐穗的时候,那时毒麦被发现是因它的穗子瘦小而无籽粒。它的根部与麦子的根部相互交织,在“收割之前”,农民是无法将它们分开的,除非将两者都拔出来。它的籽粒像麦粒,但较小且色黑,若将它们混合在麦粉里,摄入后会有晕眩、中毒和瘫痪;学名:Lolium temulentum;又名:带芒的毒麦,是所有数量繁多的草类中唯一有害的谷类植物……(“稗子”)。

虽然稗子起初与麦子看似相同,它的谷粒却是“坏”的。主耶稣告诉我们,稗子的主要属灵果子就是“作恶”(或“不法”)。在主耶稣于地上建立天国时,他首先要采取的行动之一就是消除这些属灵的稗子。(译者注:若想了解上帝国度的计划,请阅读《天国的进程:三大节期与一个比喻》文章。)

结论

上帝的恩典和祂的律法是“一个硬币的两面”。律法界定了我们被期待的行为,当我们未能活出这个标准时,上帝的恩典提供了宽恕。恩典不会使律法失效,它向律法“致以敬意”。显然,那些认为他们可以成为上帝的子民而无需顺服上帝的律法的人们是被蒙骗了。主耶稣清楚地说:

“莫想我来要废掉律法和先知;我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。所以,无论何人废掉这诫命中最小的一条,又教训人这样作,他在天国要称为最小的;但无论何人遵行这诫命,又教训人遵行,他在天国要称为大的。”(太5:17-19)

Bryan T. Huie

写于2003年6月14日
2009年4月18日修订

翻译:黄松

阅读原文:DOES GOD’S GRACE NULLIFY HIS LAW?