许多基督徒期待这样一个末世的景象:教会将在“大灾难”开始之前被提到天堂。然后敌基督将起来并说服犹太人他实际上是所预言的弥赛亚。敌基督将会与犹太人缔结一个七年的和平协定,而且将会允许在耶路撒冷重建圣殿。但是到了那个协定的中期,敌基督会破坏他的盟约。他将进入被恢复的圣殿里自称是上帝。这个事件将开启被称为“大灾难”的3年半的恐怖统治时期。在这个时期末了,基督将从天上与教会一起返回,在世界末日之战中击败敌基督。

以上景象仅仅是围绕着几段预言性经文所建立。第一段经文是在《但以理书》9:24-27中的”七十个七“的预言。这是在《圣经》中最常被误解和误用的预言之一。这个预言是大多数持“灾前被提”观点的人用来支持那个特定教义的主要根基。可是这段经文真的支持一个“灾前被提”的教义吗?我们将详细查考《但以理书》的第9节来作判断。

玛代族亚哈随鲁的儿子大流士立为迦勒底国的王元年,就是他在位第一年,我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米,论耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满。(《但以理书》9:1-2)

有几位玛代-波斯的国王名叫大流士。知名学者们提出了各种理论来辨别第1节所提及的大流士。有些相信他是带领实际进攻巴比伦(迦勒底国)的戈布里亚斯(Gobryas)将军。其他人认为大流士是阿斯提阿格斯(Astyages,玛代最后一任国王和居鲁士大帝的祖父)的封号。根据希腊历史学家色诺芬和犹太历史学家约瑟夫斯的记录,有些人认为大流士是“阿斯提阿格斯的儿子”,名叫基亚克萨雷斯二世,即居鲁士大帝的叔叔。无论大流士的真实身份如何,很显然他被任命去治理(《但以理书》5:31;9:1)。靠居鲁士大帝的任命,他成为治理巴比伦(迦勒底国)的王。

这里是但以理阅读的来自耶利米的预言的段落:

耶和华如此说:“为巴比伦所定的七十年满了以后,我要眷顾你们,向你们成就我的恩言,使你们仍回此地。耶和华说:我知道我向你们所怀的意念,是赐平安的意念,不是降灾祸的意念,是叫你们末后有指望。”(《耶利米书》29:10-11)

耶利米所说的七十年,是犹大人(或犹太人)回归前在巴比伦被掳的期间。上帝吩咐说,犹大地要荒凉七十年。《历代志下》告诉我们为何对他们的惩罚要经过这一个特定的时间段:

凡脱离刀剑的,迦勒底王都掳到巴比伦去,作他和他子孙的仆俾,知道波斯国兴起来。这就应验耶和华藉耶利米口所说的话:直至地享受安息。因为地土荒凉便守安息,直满了七十年。(《历代志下》36:20-21)

正如在《利未记》第26章记载的,这恰恰就是上帝通过摩西警告以色列人因不顺服会有的那个惩罚:

我要使你们的城邑变为荒凉,使你们的众圣所成为荒场。我也不闻你们馨香的香气。我要使地成为荒场,住在其上的仇敌就因此诧异。我要把你们散在列邦中,我也要拔刀追赶你们。你们的地要成为荒场,你们的城邑要变为荒凉。你们在仇敌之地居住的时候,你们的地荒凉,要享受众安息,正在那时候,地要歇息,享受安息。地多时为荒场,就要多时歇息。地这样歇息,是你们住在其上的安息年所不能得的。(《利未记》26:31-35)

显然以色列人在至少490年期间没有持守安息年(每七年一次,共七十次)。因此,上帝使地荒凉70年,以便让土地享受那些被忽略的安息年。

但以理看似明白约在公元前539年巴比伦沦陷以后,从公元前605年开始起算的犹大人70年被掳的期间即将结束。《利未记》26:40-42详述了在这样一个境况下以色列人应该做些什么:

你们要承认自己的罪和他们祖宗的罪,就是干犯我的那罪;并且承认自己行事与我反对,把他们带到仇敌之地。那时,他们未受割礼的心若谦卑了,他们也服了罪孽的刑罚,我就要记念我与雅各所立的约,与以撒所立的约,与亚伯拉罕所立的约,并要记念这地。”(《利未记》26:40-42)

依据摩西所记载的忏悔和悔改的吩咐,但以理在祷告中为他的国民向永生的上帝寻求宽恕:

我便禁食,披麻蒙灰,定意向主上帝祈祷恳求。我向耶和华我的上帝祈祷、认罪说:“主啊,大而可畏的上帝,向爱主守主诫命的人,守约施慈爱。我们犯罪作孽,行恶叛逆,偏离你的诫命典章。没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖和国中一切百姓所说的话。主啊,你是公义的,我们是脸上蒙羞的;因我们犹大人和耶路撒冷的居民,并以色列众人,或在近处,或在远处,被你赶到各国的人,都得罪了你,正如今日一样。主啊,我们和我们的君王、首领、列祖因得罪了你,都脸上蒙羞。主,我们的上帝,是怜悯饶恕人的,我们却违背了他,也没有听从耶和华我们上帝的话,没有遵行他藉仆人众先知向我们所陈明的律法。以色列众人都犯了你的律法,偏行,不听从你的话。因此,在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言,都倾在我们身上,因我们得罪了上帝。他使大灾祸临到我们,成就了警戒我们和审判我们官长的话;原来在普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的。这一切灾祸临到我们身上,是照摩西律法上所写的,我们却没有求耶和华我们上帝的恩典,使我们回头离开罪孽,明白你的真理。所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上,因为耶和华我们的上帝在他所行的事上都是公义,我们并没有听从他的话。主,我们的上帝啊,你曾用大能的手领你的子民出埃及地,使自己得了名,正如今日一样。我们犯了罪,作了恶。主啊,求你按你的大仁大义,使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷,就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民,因我们的罪恶和我们列祖的罪孽,被四围的人羞辱。我们的上帝啊,现在求你垂听仆人的祈祷恳求,为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的上帝啊,求你侧耳而听,睁眼而看,眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求,原不是以因自己的义,乃因你的大怜悯。求主垂听,求主赦免,求主应允而行,为你自己不要延迟。我的上帝啊,因这城和这民,都是称为你名下的。”(《但以理书》9:3-19)

但以理为他的民和土地的请求是按照在《妥拉》中所记的上帝的命令所做的。作为对他祷告的回应,上帝差派天使加百列去解释祂会如何将以色列民从他们的境况中解救出来。

我说话、祷告,承认我的罪和本国之民以色列的罪,为我上帝的圣山,在耶和华我上帝面前恳求。我正祷告的时候,先在异象中所见的那位加百列,奉命迅速飞来,约在献晚祭的时候,按手在我身上。他执教我说:“但以理啊,现在我出来要使你有智慧、有聪明。你初恳求的时候,就发出命令,我来告诉你,因你大蒙眷爱,所以你要思想明白这以下的事和异象。”(《但以理书》9:20-23)

第9章结束的预言是加百列传达上帝救赎祂子民和土地的启示:

为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七,要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣者。你当知道、当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷连街带濠都必重新建造。过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有,必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终必如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了。一七之内,他必与许多人坚定盟约;一七之半,他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏者的身上,直到所定的结局。”(《但以理书》9:24-27)

现在让我们逐节查看这个预言的核心,来看看它真正在讲什么。我们将从第24节开始:

“为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七 [shavu’im shiv’im],要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永义,封住 [chetom] 异象和预言,并膏至圣者。”

在这节经文中“七十个七”的短语是希伯来语 שָׁבֻעִים שִׁבְעִים(shavu’im shiv’im)的字面意思。正如我们在西方文化中倾向于以十(“十年”)的观点来看待年,而古代犹太人认为七年为一组(基于七年安息周期,《利未记》25:1-7)。此处所说的“七十个七”是指70 X 7 年,总共490年

根据这段经文,在490年期间将有七件事注定为犹太人和耶路撒冷而发生。这七件事都与弥赛亚和他的百姓有关:

1) “止住罪过

他从囚牢和审判被夺去,谁将向他同代人宣告呢?因他从活人之地被剪除,因我百姓的罪过他受鞭打。(中文和合本此节译为“因受欺压和审判,他被夺去,至于他同世的人,谁想他受鞭打、从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?(《以赛亚书》53:8)

为此,他作了新约的中保,既然受死赎了人在前约之时所犯的罪过,便叫蒙召之人得着所应许永远的产业。(《希伯来书》9:15)

2) “除净罪恶

次日,约翰看见耶稣来到他那里,就说:“看哪,上帝的羔羊,除去世人罪孽的。(《约翰福音》1:29)

如果这样,他从创世以来,就必多次受苦了;但如今在这末世显现一次,把自己献为祭,好除掉罪。(《希伯来书》9:26)

3) “赎尽罪孽

我们都如羊走迷,各人偏行己路,耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。(《以赛亚书》53:6)

上帝设立耶稣作为挽回祭,是凭着耶稣的血,藉着人的信,要显明上帝的义。因为祂用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪,(《罗马书》3:25)

所以,他凡事该与他的弟兄相同,为要在上帝的事上成为慈悲忠信的大祭司,为百姓的罪献上挽回祭。(《希伯来书》2:17)

4) “引进持续一个时代的公义

他必看见自己劳苦的功效,便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义,并且他要担当他们的罪孽。(《以赛亚书》53:11)

若因一人的过犯,死就因这一人作了王;何况那些受洪恩又蒙所赐之义的,岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗?(《罗马书》5:17)

5) “封住异象

这里译为“封住”的词是从希伯来词根 chatam 而来这个词字面意思是锁住闭嘴

因为耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖你们的头。你们的眼就是先知,你们的头就是先见。所有的异象(中文和合本圣经译为“默示”),你们看如封住的书卷,人将这书卷交给识字的,说:“请念吧!” 他说:“我不能念,因为是封住了。”有奖这书卷交给不识字的人,说:“请念吧!”他说:“我不识字。” 主说:“因为这百姓亲近我,用嘴唇尊敬我,心却远离我;他们敬畏我,不过是领受人的吩咐。所以,我在这百姓中要行奇妙的事,就是奇妙又奇妙的事。他们智慧人的智慧必然消灭;聪明人的聪明必然隐藏。”(《以赛亚书》29:10-14)

6) “封住预言

这是怎么样呢?以色列人所求的,他们没有得着,惟有蒙拣选的人得着了,其余的就成了眼瞎的(中文和合本圣经译为“顽梗不化的”)。如经上所记:“上帝给他们昏迷的心,眼睛不能看见,耳朵不能听见,直到今日。”大卫也说:“愿他们的筵席变为网罗,变为机槛,变为绊脚石,作他们的报应;愿他们的眼睛昏蒙,不得看见;愿你时常弯下他们的腰。”(《罗马书》11:7-10)

7) “膏至圣者

“主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我医治伤心的人(中文和合本译为“报告”):被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由;”(《路加福音》4:18)

上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣,这都是你们知道的。他周流四方,行善事,医好凡被魔鬼压制的人,因为上帝与他同在。(《使徒行传》10:38)

显然,弥赛亚耶稣应验了这一部分预言。现在让我们来看下一节经文:

你当知道、当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有弥赛亚王子mashiach nagid)(中文和合本圣经译为“受膏君”)的时候,必有七个七六十二。正在艰难的时候,耶路撒冷连街带濠都必重新建造。(《但以理书》9:25)

第25节谈到在出令恢复与重新建造耶路撒冷和 mashiach nagid弥赛亚王子”或“受膏君”)的到来之间的这段时间,这是对所预言的弥赛亚的明确提及。在我们寻求理解这个预言时,我们必须确定的第一件事是:所引用的有关重建耶路撒冷的那个命令是何时实际发出的。经文向我们显示出三位波斯王颁布了这样的法令:

犹太长老因先知哈该和易多的孙子撒迦利亚所说劝勉的话,就建造这殿,凡事亨通。他们遵着以色列的上帝的命令和波斯王居鲁士、大流士、亚达薛西的旨意,建造完毕。(《以斯拉记》6:14)

提到的第一位王居鲁士大帝是在公元前539年攻陷巴比伦的征服者,在公元前536年,居鲁士大帝颁布诏令重建在耶路撒冷上帝的殿:

波斯王居鲁士元年,耶和华为要应验藉耶利米口所说的话,就激动波斯王居鲁士的心,使他下诏通告全国,说:“波斯王居鲁士如此说:‘耶和华天上的上帝,已将天下万国赐给我,又嘱咐我在犹大的耶路撒冷为他建造殿宇。你们中间凡作他子民的,可以上去,愿耶和华他的上帝与他同在。’” (《历代志下》36:22-23)

居鲁士的第一个诏令是在尼布甲尼撒在卡赫美士战胜埃及军队、公元前605年首次入侵犹大地的70年之后。那时,他把一些犹太人(很可能包括但以理)驱逐到了巴比伦。

第二个有关重建耶路撒冷上帝的殿的诏令是由玛代-波斯王大流士大帝于大约公元前520年颁布的。它被记录在《以斯拉记》的第六章:

于是大流王降旨,要寻察典籍库内,就是在巴比伦藏宝物之处,在玛代省亚马他城的宫内寻得一卷,其中记着说:“居鲁士王元年,他降旨论到耶路撒冷上帝的殿,要建造这殿为献祭之处,坚立殿的根基。殿高六十肘、宽六十肘,用三层大石头、一层新木头,经费要出于王库。并且上帝殿的金银器皿,就是尼布甲尼撒从耶路撒冷的殿中掠到巴比伦的,要归还带到耶路撒冷的殿中,各按原处放在上帝的殿里。” “现在河西的总督达乃和示他波斯乃,并你们的同党,就是住河西的亚法撒迦人,你们当远离他们。不要拦阻上帝殿的工作,任凭犹大人的省长和犹大人的长老在原处建造上帝的这殿。我又降旨,吩咐你们向犹大人的长老为建造上帝的殿当怎样行,就是从河西的款项中,急速拨取贡银作他们的经费,免得耽误工作。他们与天上的上帝献燔祭所需用的公牛犊、公绵羊、绵羊羔,并所用的麦子、盐、酒、油,都要照耶路撒冷祭司的话,每日供给他们,不得有误;好叫他们献馨香的祭给天上的上帝,又为王和王众子的寿命祈祷。我再降旨,无论谁更改这命令,必从他房屋中拆出一根梁来,把他举起,悬在其上,又使他的房屋成为粪堆。若有王和民伸手更改这命令,拆毁这殿,愿那使耶路撒冷的殿作为他名居所的上帝,将他们灭绝。我大流士降这旨意,当速速遵行。”(《以斯拉记》6:1-12)

但以理,首批被驱逐的犹太人之一,从先知耶利米的著作中明白耶路撒冷的荒凉时期会持续70年(《但以理书》9:2)。关于《但以理书》、《以斯拉记》和《尼希米记》,《宋奇诺评述》指出:“七十年的粗略计算应从586年圣殿被毁起算,直至516年重建为止。”(第111页)因此,通常认为从所罗门圣殿被毁(公元前586年)直至大流士王第6年第二圣殿完工(公元前516年)是这七十年时间的应验。

在亚达薛西王朗吉马纳斯统治玛代-波斯帝国的公元前464年至425年,他也颁布过一个有关耶路撒冷圣殿的命令。在他作王的第七年,大约公元前457年(《以斯拉记》7:7-8),亚达薛西王允许文士以斯拉与其他一些利未人一起返回耶路撒冷。他赐给他们谕旨,授权以斯拉从王的府库中支取金银来购买敬拜上帝所需之用品:

以斯拉说:“耶和华我们列祖的上帝是应当称颂的,因他使王起这心意修饰耶路撒冷耶和华的殿;又在王和谋士,并大能的军长面前施恩于我。因耶和华我上帝的手帮助我,我就得以坚强,从以色列中招聚首领,与我一同上来。”(《以斯拉记》7:27-28)

后来在亚达薛西王统治期间,大约在公元前445年,国王颁布了一项法令允许他的犹太人酒政尼希米返回耶路撒冷,重建城墙。他在六个月内修完城墙,最初留在那里当犹大地的省长12年。

我们现在的问题变成要确定这些法令中的哪一个是在天使加百列对但以理所讲预言中提到的。上帝显然是为要让这个预言的时间框架来帮助犹太人明白弥赛亚将要显现的时间。然而,由于有四个不同的可能的计算起点,需要从每一个日期的“事后”视角来观看时间线,以清楚地向我们表明:究竟哪个法令是作为这个预言的起点。

从居鲁士和大流士的法令颁布日起算483年,可证明它们的发生时间过早,不能应验预言。从公元前536年居鲁士的法令起算,7个七年加上62个七年,只能把我们带到公元前53年。从公元前520年大流士的法令起算,483年只把我们带到公元前37年,这都过早(除非我们想要宣称大希律为弥赛亚预言的应验)。

然而,在亚达薛西王向以斯拉赐下的第三个法令(公元前457年)后的483年则把我们带到了公元26年的秋天。许多学者将该时间确定为耶稣接受约翰施洗并开始他的公开事工的那年。这个亚达薛西王的法令符合弥赛亚显现的时间表,肯定看上去是加百列在给但以理的预言中所提及的。

一些人拒绝这个日期,辩说亚达薛西的法令不涉及耶路撒冷城,而仅涉及圣殿。然而,在《以斯拉记》9:9中所记载的以斯拉对国王赐予他的使命的评述可清楚地显示,他明白其使命也包括重建耶路撒冷的城墙:

我们是奴仆,然而在受辖制之中,我们的上帝仍没有丢弃我们,在波斯王眼前向我们施恩,叫我们复兴,能重建我们上帝的殿,修其毁坏之处,使我们在犹大和耶路撒冷有墙垣。(《以斯拉记》9:9)

以斯拉自己对亚达薛西王下达的命令的解读显示,他理解该命令不仅包含圣殿,他特别提到修复圣殿和重建围绕圣城耶路撒冷的墙垣。

然而,“灾前被提论“持有者拒绝将公元前457年亚达薛西向以斯拉颁布的命令作为正确的法令。他们使用该国王在公元前445年给尼希米返回耶路撒冷重建城墙作为他们的起算点。不幸地是,在这个日期后的483年将把我们带回公元40年,所有学者都同意这个日期对于弥赛亚事工的开始来说是一个太晚的日期。

“灾前被提论”的持有者试图通过一些奇特的数学手段来规避这个缺点。要做到这一点,他们主要依靠罗伯特·安德森爵士的计算,他在1894年出版了他的着作《即将到来的王子》(是指敌基督者)。安德森使用公元前445年亚达薛西下令给尼希米的时间,通过假设但以理的预言中使用的是“预言”年(360天),将69个七的时间从483个太阳年缩短到了476年。因此,他在公元32年作为第69个七的结束,他推测这是弥赛亚被钉在十字架上的那一年。后来这一理论的变体改用公元前444年作为起算点,并在公元33年结束。

由于罗伯特·安德森爵士计算中的一些重大错误和问题已有文章记载,我们将特别关注两个显而易见的问题。首先,这个预言给了但以理,记录预言的目的是为让犹太百姓知道何时要期待弥赛亚。犹太人阴/阳历年不是360天。为了解决阴历年和阳历年之间的差异,犹太日历在19年的周期中的七个年度末尾增加了一个月。因此,虽然犹太年的开始时间与罗马年份不同,但犹太历法的483年时间在罗马历法上也是483年,而非476年。将这里确定的483个日历年转换为476个“预言”年是没有经文基础的。

其次,罗伯特·安德森爵士的计算显示,弥赛亚是在69个七的末尾被钉十字架时被“剪除”的,这样就留下了一个预言的七年尚未实现。然而,加百列清楚地告诉但以理,弥赛亚会在第七十个七的中间带来祭祀和贡献的止息(当我们查看《但以理书》9:27时,我们会更仔细地看这一点)。从亚达薛西王在公元前457年赐给以斯拉的法令计算,这将发生在公元30年的逾越节,即在预言的490年中的486½年过去之后。

很少被考虑的是,这个预言明确了有个时间段:7个七(49年)、62个七(434年)和被分为个三年半的最后一个七(7年)(但9:27;启11:3;13:5)。这些时间段中的前两个时间段经常被合并在一起,好像上帝对他们所做的区分并不重要。

但是,首先提到的49年时间很重要。这是“圣殿”升级并重建耶路撒冷街道和城墙的“艰难”时期。尼希米书中详细描述了这种艰难时期,犹太人的敌人对重建城墙感到非常愤怒,以至于那些努力工作的人必须用一只手工作并用另一只手来拿武器(《尼希米记》4:16-18)。

下一个434年的时期将我们带到了弥赛亚受膏的时代,我们已将其追溯到公元26年的秋天。耶稣受洗后在拿撒勒发表的第一次公开讲话确认了第24节中提到的“膏至圣者”:

耶稣来到拿撒勒,就是他长大的地方。在安息日,照他平常的规矩进了会堂,站起来要念圣经。有人把先知以赛亚的书交给他,他就打开,找到一处写着说:“主的灵在我身上,因为他用膏膏我,叫我传福音给贫穷的人;差遣我报告:被掳的得释放,瞎眼的得看见,叫那受压制的得自由,报告上帝悦纳人的禧年。” 于是把书卷起来,交还执事,就坐下。会堂里的人都定睛看他。耶稣对他们说:“今天这经应验在你们耳中了。”(《路加福音》4:16-21)

在禧年里,要向以色列百姓宣告自由(利25:10)。因此,耶稣应验这个预言表明,他开始他的事工(公元26-27)的那一年很可能是一个禧年。

过了六十二个七那受膏者(“那”或作“有”)[mashiach] 必被剪除 [yikaret],一无所有,必有一王的民来毁灭 [yashchit] 这城和圣所,至终必如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了。《但以理书》9:26)

我们在这节经文中被告知,在62个七的期间(接着七个七的期间之后,也就是整整69个七的时间)之后,受膏者/弥赛亚(希伯来语 mashiach)将被“剪除”。这里使用的希伯来语动词的词根是 karat,它的字面意思是“切割”。虽然它可能仅意味着“杀死”,但《圣经》多次使用该词来描述立约。在古代,约通常是通过牺牲动物并将其尸体切成两半来订立(如 创15:9-10所示,我们看到上帝与亚伯兰立约的设立)。

在这里使用“剪除/切割”不仅意味着弥赛亚会被杀死,而且他的牺牲也将开启与以色列百姓所缔结一个“新”的盟约。新约在几个地方证实了这种理解:

他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝福,就擘开,递给门徒,说:“你们拿着吃,这是我的身体。” 又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说:“你们都喝这个,因为这是我立新约的血,为多人流出来,使罪得赦。(《马太福音》26:26-28)

饭后,也照样拿起杯来,说:“这杯是用我的血所立的新约。你们每逢喝的时候,要如此行,为的是记念我。”(《哥林多前书》11:25)

弥赛亚的这种“剪除/切割”是在62个七(434年)完成之后发生的。正如下一节(但9:27)告诉我们的那样,它发生在预言的第70个七(或最后一个七)中的公元30年在逾越节。他并非为自己而“剪除”,而是为了百姓的罪:

基督献了一次永远的赎罪祭,就在上帝的右边坐下了,从此等候他仇敌成了他的脚凳。因为他一次献祭,便叫那得以成圣的人永远完全。圣灵也对我们作见证,因为他既已说过:“主说:那些日子以后,我与他们所立的乃是这样,我要将我的律法写在他们心上,又要放在他们的里面”;以后就说:“我不再记念他们的罪愆和他们的过犯。” 这些罪过既已赦免,就不用再为罪献祭了。(《希伯来书》10:12-18)

这节经文的下一部分告诉我们:“这一王的民要毁灭这城市和圣所。” 要真正理解这个预言,我们必须了解加百列所说的要来的“王子”(希伯来文 נָגִיד,音 nagid)的身份。

许多基督教学者忽视了这个陈述的直白上下文背景,试图说明“要来的王子”要么是指在公元70年摧毁耶路撒冷的罗马将军提多,要么是所预言的在这个时代结束时将出现的敌基督。但是,若停留在周围的上下文背景之下,加白列提到的“王子”显然是即将到来的弥赛亚(在 但9:25中被称为“弥赛亚王子“或”受膏君”)。这一预言不支持对该“王子”的其他理解。

如果“王子”确实是弥赛亚,那么这位预言摧毁耶路撒冷和圣殿的“王的民”就是犹太人。犹太人是否负有对圣城和圣殿被毁的责任呢?

是的,《圣经》清楚地表明,由于犹太人反抗上帝和他们违背他的命令,他们要对这种毁坏负责。上帝清楚地告诉以色列不服从祂的后果:

“你们因这一切的事若不听从我,却行事与我反对,我就要发烈怒,行事与你们反对,又因你们的罪惩罚你们七次。并且你们要吃儿子的肉,也要吃女儿的肉。我又要毁坏你们的邱坛,砍下你们的日像,把你们的尸首扔在你们偶像的身上。我的心也必厌恶你们。我要使你们的城邑变为荒凉,使你们的众圣所成为荒场。我也不闻你们馨香的香气。我要使地成为荒场,住在其上的仇敌就因此诧异。我要把你们散在列邦中,我也要拔刀追赶你们。你们的地要成为荒场,你们的城邑要变为荒凉。(《利未记》26:27-33

这个预言最初是在亚述人于公元前722年征服北国的以色列家并因他们的罪而将他们掳走时应验。后来,从公元前605年开始,南国的犹大家也因他们的悖逆被巴比伦人征服并掳去。加百列的预言表明,由于他们的悖逆,上帝的子民将再次造成他们的城市和圣殿的荒凉。

在第26节中,译成“毁灭”这个词的希伯来语动词是 shachat 的一种形式,也可能意味着“腐败”或“带来毁灭”。 犹太人的悖逆和他们作为一个国家整体对弥赛亚的拒绝引起圣城和圣殿的毁灭,正如耶和华所预言的那样:

“耶路撒冷啊,耶路撒冷啊!你常杀害先知,又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。看哪,你们的家成为荒场,留给你们。我告诉你们:从今以后,你们不得再见我,直等到你们说:’奉主名来的,是应当称颂的。’” (《马太福音》23:37-39)

除了耶路撒冷和圣殿的毁灭之外,上帝对犹太民族拒绝弥赛亚的审判是:他们会被蒙蔽一段时间(罗11:7,25)。直到70个七的完成,异象和预言已经被密封起来。只有上帝所呼召的以色列剩下的少数余民才能理解这些事情。对于其余的人来说,这些异象和预言已被封闭起来,使他们不能理解。

城市和圣所的终结是在公元70年,罗马军队横扫耶路撒冷并将其摧毁。在这里,和其他经文一样,人类军队的这种破坏被描绘为洪水(赛59:19; 耶46:7-8; 47:1-4)。

在《圣经》中,40这个数字一次又一次地与试炼和艰难有关(创7:4; 出24:18; 34:28;民13:25; 14:33-34; 32:13; 申8:2; 10:10; 申25:3; 撒上17:16; 拿3:4; 太4:1-11; 可1:13; 路4:2)。并非巧合的是,犹太人从弥赛亚被钉死直到加百列关于耶路撒冷和圣殿被毁的预言应验的时间是四十年。犹太人的《塔木德》记载说,在这40年(公元30-70年)期间,有迹象表明上帝并没有接受每年要除掉国家的罪(利16章)的那个赎罪日的献祭。这是因为赎罪日的赎罪祭的真实应验发生于公元30年逾越节羔羊的被杀。

镇压犹太人的罗马战争终于在公元73年以攻占山城要塞马萨达而告终。那时,整个国家都是荒凉的。

一七之内,他必与许多人坚定盟约;一七之半,他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的(或作“使地荒凉的”)如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的 [shiqutzim] 身上(或作“倾在那荒凉之地”),直到所定的结局。” (《但以理书》9:27)

这节经文讲述加百列预言的第70个七。 与许多人立约的人是弥赛亚,因为他是这个预言的焦点。 这部分经文不可能在讲敌基督,因为这个实体从来没有在这里提及过。 不幸的是,那些受到多年谬误教导影响的人继续错误地将敌基督读到这段文字中。

因为弥赛亚是赦免罪过的赎罪日的终极赎罪祭,弥赛亚在第70个七中死在十字架上时,结束了每年献祭的需要。 《希伯来书》的作者在谈到每年为以色列百姓所献的赎罪祭时,更详细地解释了这个概念:

律法既是将来美事的影儿,不是本物的真像,总不能藉着每年常献一样的祭物叫那近前来的人得以完全。若不然,献祭的事岂不早已止住了吗?因为礼拜的人,良心既被洁净,就不再觉得有罪了。但这些祭物是叫人每年想起罪来,因为公牛和山羊的血断不能除罪。所以,基督到世上来的时候,就说:“ 神啊,祭物和礼物是你不愿意的,你曾给我预备了身体,燔祭和赎罪祭是你不喜欢的。那时我说:‘ 神啊,我来了,为要照你的旨意行,我的事在经卷上已经记载了。’” 以上说:“祭物和礼物,燔祭和赎罪祭,是你不愿意的,也是你不喜欢的(这都是按着律法献的)。” 后又说:“我来了为要照你的旨意行。”可见他是除去在先的,为要立定在后的。我们凭这旨意,靠耶稣基督只一次献上他的身体,就得以成圣。(《希伯来书》10:1-10)

对于以色列百姓,耶稣在十字架上成为洁净他们的罪的祭物。在他复活后,他成为了天上的大祭司,他在父上帝的施恩宝座之前为以色列代求。利未祭司的职位因此被麦基洗德的祭司所取代,而麦基洗德的等次事实上在利未祭司之前(创14:18)。

《新英文钦定版》中第27节的下半部分说:“在行毁坏可憎的翅膀上应是那制造荒凉的人。” 这是对希伯来语的一个拙劣的翻译,很可能是由于先入为主的观念,即这部分预言是在谈到那敌基督。对这一点的更好的翻译将是:“荒凉将临到行毁坏可憎的翅膀之上。” 在这里翻译为“可憎”的希伯来名词的词根 shiqutz 经常与旧约中拜偶像相关联。加百列只是再次强调,由于以色列罪的增加(特别是拜偶像,所预言的弥赛亚被拒绝也足以证明之),荒凉将飞向“它”(城市和/或圣所)。

这节经文的下一部分证实耶路撒冷、圣殿和犹太人是加百列事先声明的焦点。《宋奇诺评述》对《但以理书》9:27 这部分经文的翻译为:“并且直到完全决定的灭绝被倾倒在引起警告的事上”(第79页)。 “灭绝”或“荒凉”被倾倒在犹太人及其城池,特别是圣城耶路撒冷。

约瑟夫斯告诉我们,陷入这种荒凉中的犹太人的人数是:

目前在整个战争期间被俘的人数为97万人; 在整个围困期间死亡的人数为110万,其中大部分人确实是同属一个国家[连同耶路撒冷的居民在内],但不属于城市本身; 因为他们从全国各地来到这里过除酵节,并突然被军队铲除了……. (《犹太人的战争》卷6,第9章第3节)

在这整段预言中,加百列给了但以理(并通过他给犹太人)一个时间线,以显示何时期待弥赛亚君王去救赎他的百姓。 他将在69个七(483年)之后出现,并在第70个七之中(在3年半之后)被剪除。 他在这个最后预言的一个七年中间被剪除,导致了加百列所说圣城的荒凉。 这就是为什么耶稣在他的事工中发出这样的警告:

你们看见先知但以理所说的那行毁坏可憎的站在圣地(读这经的人须要会意)。那时,在犹太的,应当逃到山上;在房上的,不要下来拿家里的东西;在田里的,也不要回去取衣裳。当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了!你们应当祈求,叫你们逃走的时候,不遇见冬天或是安息日。因为那时必有大灾难,从世界的起头直到如今,没有这样的灾难,后来也必没有。若不减少那日子,凡有血气的,总没有一个得救的;只是为选民,那日子必减少了。(《马太福音》24:15-22)

在《路加福音》的并行描述中明确地定义了“行毁坏可憎的荒凉”的本质:

你们看见耶路撒冷被兵围困,就可知道它成荒场的日子近了。那时,在犹太的应当逃到山上,在城里的应当出来,在乡下的不要进城。因为这是报应的日子,使经上所写的都得应验。当那些日子,怀孕的和奶孩子的有祸了,因为将有大灾难降在这地方,也有震怒临到这百姓。他们要倒在刀下,又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏,直到外邦人的日期满了。” (《路加福音》21:20-24)

路加清楚地指出,“行毁坏可憎的荒凉”是罗马军队对耶路撒冷的摧毁。 但它不光指罗马人对耶路撒冷毁为荒场,因为在所有的对观福音书中,这个预言把我们带到了弥赛亚从天而降的节点,以启动“我们的上帝报仇的日子”(赛61:2)。 所以耶路撒冷的荒凉必须是双重的 – 它发生在公元70年,并将在末世再次发生。 正如撒迦利亚告诉我们的那样,另一支军队将在第70个七的后半期之前使耶路撒冷变为荒场。

耶和华的日子临近,你的财物必被抢掠,在你中间分散。因为我必聚集万国与耶路撒冷争战,城必被攻取,房屋被抢夺,妇女被玷污,城中的民一半被掳去;剩下的民仍在城中,不至剪除。那时,耶和华必出去与那些国争战,好像从前争战一样。那日,他的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间分裂,自东至西,成为极大的谷。山的一半向北挪移,一半向南挪移。(《撒迦利亚书》14:1-4)

在末世,上帝再一次让入侵的军队使耶路撒冷变得荒凉。 正如撒迦利亚告诉我们的那样,这次将是所有国家的联合军队。 正如罗马军队在第70个七的前三年半之后造成的荒芜一样,国际军队所造成的荒凉将在第70个七的后三年半之前出现。 当第七十个七的最后一半结束时,正如使徒保罗告诉我们的,以色列的最终救赎将会发生:

弟兄们,我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明),就是以色列人有几分是硬心的,等到外邦人的数目添满了,于是以色列全家都要得救。如经上所记:“必有一位救主从锡安出来,要消除雅各家的一切罪恶。” 又说:“我除去他们罪的时候,这就是我与他们所立的约。” 就着福音说,他们为你们的缘故是仇敌;就着拣选说,他们为列祖的缘故是蒙爱的。因为上帝的恩赐和选召是没有后悔的。你们从前不顺服上帝,如今因他们的不顺服,你们倒蒙了怜恤;这样,他们也是不顺服,叫他们因着施给你们的怜恤,现在也就蒙怜恤。因为上帝将众人都圈在不顺服之中,特意要怜恤众人。(《罗马书》11:25-32)

结论

正如我们从深入研究70个七的预言中可以看到的那样,它没有直接谈及那敌基督。预言的主要焦点是告诉但以理(并通过他告诉我们)所预言的弥赛亚将何时出现在以色列。它还预言犹太人会全面拒绝耶稣作为弥赛亚,以及这种拒绝给以色列带来的后果。

然而,那敌基督间接地与这个预言联系在一起,因为他在第七十个七的最后一半中扮演着重要角色,这仍然有待应验。在《启示录》第十一章和第十三章(分别为1,260天和42个月)中提到了这个三年半的时间,将在弥赛亚王国时代在这地球上开始之前发生。只有在完成所有七十个所预言的七之后,这将在第七号(启11:15)吹响时得以应验,那时会真正止住罪恶、除净罪孽、开启赦免,并将持续一个时代的公义带给上帝的儿女。那时,以色列全家都要得救。愿七十个七的终结速速来到!

但以理70个七的图表

Bryan T. Huie

2001年11月11日
修订日期:2009年6月5日

翻译:张亮
校对:黄松

(题图:但以理在狮子坑中,画家:鲁本斯;年代:1615年)

阅读原文:DANIEL’S 70 WEEKS